Kategorije
Cjeloživotno učenje Duhovnost

Duhovna obnova Misionara Krvi Kristove

Zagreb, Razgled, 13.-14. listopada 2018.

Zaziv Duha Svetoga: Pošalji Duha svojega

(PDF) * Kako je Abraham došao do vjere (Post 15,1-6) .ppt

Pogledajte: Kako je Abraham došao do vjere – Laudato TV

Molitva s Abrahamom (prije nego je sklopio Savez)

Molitva za moja koljena

(PDF) * Savršena molitva evanđeoskoga gubavca (Mk 1,40-44) .ppt

Molitva s evanđeoskim gubavcem

Pogledajte: Jedno ti nedostaje (Mk 10,17-30) – Laudato TV

Kategorije
Cjeloživotno učenje Duhovnost

Pred tajnom Euharistije

Biblijski put do Kristove žrtve

Hvala Bogu, hvala Župniku župe sv. Josipa Radnika u Gajnicima, napose hvala voditeljima zbora Credo i svim revnim sudionicima na skromnom, a važnom malom tečaju biblijske duhovnosti 28.-30. rujna 2018. u Duhovnom centru Gospe Karmelske. Ostvaren je još jedan malen ali intenzivan koračić u našem programu cjeloživotnoga učenja i lijepa suradnja s našim Fakultetom filozofije i religijskih znanosti. Ovdje su dostupni radni materijali koje smo obrađivali. Podari nam, Gospodine, dobrih plodova!

Zbor Credo iz župe sv. Josipa Radnika, Gajnice, Zagreb

Pošalji Duha svojega

1. Kristov znak

PDF * Kristov znak. Put do Emausa i natrag (Lk 24,13-45) .ppt

Put u Emaus

Video: Uskrsli učitelj sama sebe tumači

Molitva Isusu, Učitelju, na putu u Emaus

2. Jaganjac Božji

Molitva za lice

Dođi Isuse naš (.pdf)

(PDF) * Velika škola milosrđa. Prva najava Jaganjca Božjega (Izl 34,1-9) .ppt

Mojsijeva druga prilika

Video: Mojsijeva druga prilika

Molitva s Mojsijem

3. Sveta žrtva

Molitva za srce

Ave Maria (.pdf)

(PDF) * Azarjina velika molitva. Kako se pripraviti na žrtvu (Dn 3,25-45) .ppt

Azarjina molitva (Dn 3,25-42)

Poslušajte: Azarja (.mp3)

Video: Azarjina plodna molitva u trpljenju

Molitva s Azarjom

4. Čudesno umnažanje

Molitva za ruke

Dođi, Gospodine Isuse (.pdf)

(PDF) * Isus hrani mnoštvo. Euharistija – čudesan odgovor na ljudsku glad (Mt 14,13-21)

Kruh s neba

Znao je što će

Molitva Isusu kad je čudesno nahranio gladno mnoštvo

5. Kako donijeti rod

(PDF) * Trs i loze. Kristov poziv na plodan život (Iv 15,1-8) .ppt

Tajna kršćanske plodnosti

Molitva Isusu, trsu istinskom

6. Dubinsko pomirenje

Molitva za usta

Barahi – Blagoslivljaj, dušo moja (Ps 103) .pdf

PDF * Uskrsli Isus i njegov prvak apostol. Put do dubinskoga pomirenja (Iv 21,15-19) .ppt

Petrov put, Petrove suze

Video: Prvak apostol i njegov uskrsli Učitelj

7. Prostor za Crkvu

Uskrsnu Gospodin (Ps 24) .pdf

PDF * Lidija, europska kršćanka – stvara prostor za Crkvu (Dj 16,11-15.40) .ppt

Lidija, europska vjernica

Počeci europske Crkve

Video: Lidija – europska vjernica

Poslušajte! Europska vjernica (.mp3)

Molitva s Lidijom, europskom vjernicom

Velika hvala domaćinima u Duhovnom centru Gospe Karmelske  na Krku, o. Dominiku, br. Nikoli i Franki!

Krk

p. Niko Bilić, SJ

Kategorije
Biblijska antropologija Cjeloživotno učenje

Umiranje i smrt u Svetom pismu

O petoj godišnjici Hospicija Marija Krucifiksa Kozulić u Rijeci (2013. – 2018.)

“Smrt je u uistinu velika tajna, događaj koji valja okružiti ljubavlju i poštovanjem” riječi su to u Hrvatskoj vrlo omiljenoga i cijenjenoga sv. Ivana Pavla II. O petoj godišnjici života i rada prvoga Hrvatskoga hospicija Marija Krucifiksa Kozulić u Rijeci vrijedno je, uz to mjesto smirenja i dovršetka, pogledati što o smrti i umiranju kaže Sveto pismo, to blago svima nama povjereno. Izvor je to na kojemu se možemo napojiti, osvježiti, iznova okrijepiti. Božja je Riječ dana svima nama.

Znamo dobro da se u Bibliji nećemo susresti sa sustavnom teoretskom raspravom o ljudskoj smrti. Ta sveta knjiga daleko nam više stavlja pred oči konkretna životna iskustva pojedinih biblijskih likova, ljude koji su često prolazili kroz teške prilike i napokon dolaze do onoga trenutka koji nam je u našem suvremenom životu jako važan. Zbog ubrzanoga tempa mi smo danas navikli daleko više gledati na ono što nas čeka, usmjeravamo pozornost i pritišće nas ono što tek treba izvršiti i što će se dogoditi, poslovi koji su ispred nas. Zaboravljamo na bitan i dragocjen dio našega ljudskog iskustva, a to je pogled unatrag, zahvalno gledanje na ono što se već dogodilo. Dragocjeno je baciti pogled na odsjek koji je dovršen, pa onda – kada dođe čas – i na cio život. Medicina nam svjedoči kako ljudi kad se nađu blizu smrti, na osobit način vide cijeli svoj život. Na takav blizak, podroban, sveobuhvatan pogled Sveto nas pismo ohrabruje. Poziva nas na pravi ispit savjesti koji će dopustiti da se u nama javi punina osjećaja, punina ljudskoga doživljavanja koja je povezana upravo sa smrću, kad sve naše međusobne razmirice, natjecanja, niske strasti i prizemni planovi pokažu kako su sitni i beznačajni. Osjećamo što je čovjek. Oproštaj od pokojnika čini biblijsku vjeru i biblijsko otkupljenje vrlo bliskima i stvarnima.

Abraham oplakuje svoju ženu Saru

Čovjekovo je doživljavanje duboko, osobno i ne sasvim dokučivo. Smrt ostaje tajna. To je i u Svetom pismu tako. Uzmemo li ga u ruke i krenemo od početka, možemo prvo zastati na liku Sare, Abrahamove žene. Njezina je smrt ključna ponajprije stoga što podsjeća na to kako je jedan život obilježen i napetostima, težinom i bolnim iskustvima. Znamo da je Abraham, muž njezin, čak dvaput zanijekao Sarin identitet. Nije ju predstavio kao svoju ženu. Ona je pak, na svoj način, uzvratila kad je predložila Abrahamu da s njezinom sluškinjom Hagarom ima dijete. Bijahu to vrlo problematični i teški odnosi. Nedostaje nam u Svetom pismu vrijeme kada bi oni to razriješili i vidjeli što se među njima dogodilo.

Od početka, otkako su izišli iz svoje pradomovine njihov osnovni problem bijaše to što nemaju djece. Ta je napetost uvelike smirena rođenjem Izaka. Ali njihov međusobni odnos ostaje nam tajnovit, štoviše prepirka i nesporazum obilježit će ih pred prvim sinom Jišmaelom i njegovom majkom. Bolno to bijaše. Ali kada je Sara umrla, otvara se sva punina ljudskoga doživljavanja. Abraham je oplakuje. Iskazuje dubinu svojega osjećaja. Koliko god da je bilo težine i muke u njihovu odnosu, njegovo žalovanje pokazuje nam razmjere njihove povezanosti i ljubavi. Tipično međutim za Sveto pismo, stvar ne ostaje samo na razini osjećaja. Sarina je smrt okolnost, štoviše razlog zbog kojega je djelić obećane zemlje prvi put došao u posjed onome tko je praotac Božjega naroda. Abraham je bio došao kao pridošlica u Kanaan, u obećanu zemlju. Kada je pak Sara umrla, on, da bi našao mjesto za njezin grob, pregovara i namjerno traži da to bude zemlja koju će on priskrbiti. Želi da bude pokopana na vlastitoj baštini. Nije prihvatio ponudu da bude ukopana na tuđemu, nego kupuje zemlju koja postaje njihova. U velikom pogledu na biblijsku povijest važan je to podatak. Komadić svete zemlje dolazi u ruke budućem Božjem narodu.

Ezav i Jakov pokapaju oca

U razmatranju o umiranju i smrti ova dva brata, Ezav i Jakov, koji su još od prije rođenja u sukobu, osobito su nam važni. Njihovo pomirenje, naime, dogodilo se nakon dugo vremena u odrasloj, zreloj dobi i pri tome su obojica bili dirnuti, duboko u duši ganuti. To će pomirenje doživjeti svojevrsni vrhunac i potvrdu u trenutku kad zajedno, kao braća, pokapaju svojega oca Izaka. Zašto to možemo reći? Pa zato što je cijeli sukob, koji se razvio i raspalio zbog Jakovljeve prijevare usmjerene i protiv oca i protiv brata, došao do kritične točke u proglasu brata Ezava koji odlučuje: “Samo nek naš otac umre, onda ću ja svojega brata ubiti.” Prema riječima samoga oca Izaka očekivali su da će to biti ubrzo.

Ozbiljna i teška bratova prijetnja izazvala je bijeg Jakovljev i sve ono što je on višekratno doživio zapravo kao pročišćenje i duhovni popravak. Prvo se zatim pokazuje kako se Izak prevario i malo preuranio, najavljujući svoju smrt. Živio je još desetak biblijskih poglavlja, od Post 27 do Post 35. Daleko je to dulje negoli bijaše njegov prvi osjećaj koji nas podsjeća da kadikad možemo misliti da je smrt blizu, a ipak je daleko ispred nas. Kad je zaista došao čas, pronalazimo njih dvojicu, Ezava i Jakova, zajedno. Oni kao braća pokapaju svojega oca i tako svjedoče da su se pomirili. Premda nisu ostali živjeti zajedno nakon pomirenja, postoje evo dijelovi života koji ih povezuju. Očeva ih smrt ujedinjuje, i osim toga, bjelodano je: otac Izak je umro, a Ezav nije ubio svojega brata Jakova. Njihov je sukob razriješen, grob njihova oca sveto je mjesto na kojem nestaje velika prijetnja i užas osvete koji je bio najavljen.

Jakovljeva smrt

Dugačak život praoca Jakova obuhvaća praktički cijelu drugu polovicu prve biblijske Knjige Postanka. Trenutak njegova umiranja osobito je dragocjen. Poznata nam je dobro njegova povijest: doživio je da ga njegovi sinovi varaju, govoreći mu da je njegov miljenik Josip umro. Kad je čuo tu vijest, praktički je doživio srčani udar – tako smijemo biblijski opis čitati. Bilo je to za nj strašno. Tim više razumijemo kolika radost i utjeha nastaju kad je došao čas velikoga preokreta. Bio je to novi početak kad su se našli, kad shvaćaju i braća, i otac Jakov da je Josip živ. Svi će se okupiti, kao gosti i pridošlice bit će lijepo primljeni u Egiptu, kamo su se na poziv doselili. Znamo, u to je doba Josip drugi u velikom egipatskom carstvu.

Jakovljeva smrt dolazi u trenutku kad je njegov životni put došao do svojega kraja. Mnogo je toga morao proći, a potom ponajprije, kada blagoslivlja Josipove sinove, svoje unuke, namjerno daje prednost mlađemu. Tako razrješuje tvrdoglavo traženje tko je prvi, tko je jači, što je od početka bilo u napetosti, sukobu i nasilju. Sada on to čini dragovoljno, promišljeno i obrazloženo. Jakov zatim na svojoj samrtnoj postelji okuplja sve svoje sinove. U Svetom je pismu to korak prema naprijed. Abraham je pred smrt samo sina Izaka uzeo pod svoje, a ostale je otpustio da svaki ide svojim putom s nekim darom. Jedino je Izak pravi nasljednik oca Abrahama. Kod Jakova se pak vidi ono što danas postade toliko istaknuto i prepoznatljivo, a to je inkluzivnost. Svi su tu. Nitko nije isključen.

Prije svoje smrti Jakov izgovara riječi koje će kroz Sveto pismo biti više puta prisutne, a to je oproštajni govor. Posljednje riječi obilježavaju smrt. Jakovljev je govor također proroštvo, a ujedno i njegov blagoslov koji on upućuje svakom svojem sinu posebice. U tim se riječima očituje važna novost u poznavanju Jakovljeva lika, koja prije smrti postaje očita. Do sada je vladao dojam da je Jakov zainteresiran za Josipa koji mu je na srcu, a da su mu drugi sinovi po strani. Upravo završne riječi pokazuju da je on itekako pratio svakoga od svojih sinova, da je itekako prepoznao što se s njime zbiva. Svakome napose izriče blagoslov koji odgovara njegovu životnu putu.

U našem je proučavanju osobito privlačno uočiti kako se unutar toga oproštajnoga govora, koji svakom od svojih dvanaest sinova upućuje, nalazi jedna molitva. Molitveni zaziv pokazuje nam čovjeka koji računa s time da je već pred Bogom. On govori kako se uzda u Gospodina koji je njegovo spasenje. Prije svoje smrti Jakov će, dakle, dovršiti svoju ulogu koju ima kao otac brojne obitelji i ujedno se sam predaje u ruke Božje.

Mojsije umire

Mojsijeva smrt nam je zasigurno najvažnija u cijelom Starom zavjetu. Ključ za razumijevanje posebnosti ove smrti jest činjenica da je to jedini čovjek u Svetom pismu koji čuje jedinstvenu Božju zapovijed: “Umri!”. Bog mu izravno objavljuje da njegov život dolazi do kraja. Mojsije poslušno izvršava naredbu. Nama je kao novozavjetnim ljudima to predragocjen podatak jer nam otkriva zašto Pavao apostol, kada opisuje Kristovo poniženje i silaženje s nebesa, govoreći kako je Isus postao poslušan do smrti, ponavlja i dodatno razjašnjava da je to bila smrt na križu. Piše on glasovitu rečenicu: Krist postade poslušan do smrti – smrti na križu. Tako piše upravo stoga što je prvi čovjek u Svetom pismu koji bijaše poslušan do smrti upravo Mojsije. Mojsijeva smrt pokazuje nam čovjeka koji je pripravan do kraja doći i slušati sve ono što Gospodin kaže, pa i to da dolazi dovršetak njegova života. Prihvaća vlastitu smrt na Božju riječ.

Mojsijeva smrt budi naše zanimanje iz više razloga. Najljepše je zacijelo to što se u Mojsijevu životu ostvaruje ono što mu je Gospodin obećao već u dobro poznatom izvještaju o gorućemu grmu. Tada je jedini pravi odgovor Božji na sve Mojsijeve poteškoće, kojih je bilo nekoliko, bila ona dobro znana časna biblijska utjeha: “Ja ću biti s tobom”. Na divan način ona se ostvaruje i u času Mojsijeve smrti. Poznato je koliko je važno iskustvo čovjeka na samrti gledom na osobu koja će biti uza nj, koja će bdjeti uz umirućega. Koje će biti posljednje riječi, poruke koje čovjek na samrti čuje? Kad više i nema one redovite mogućnost za uspostavljanje kontakta i komunikaciju, kad više nema prilike u kojoj bismo mogli razgovarati, stisak ruke, tjelesna blizina i govor izravno u uho umirućemu jako mnogo znači jer on s tim riječima odlazi s ovoga svijeta. U Mojsijevu slučaju, znamo, on se najprije uspinje na goru po Božjoj naredbi i potom, ono zadnje što sluša jesu upravo Gospodinove riječi. Prije preminuća, prije samoga dovršetka zemaljskog života i prijelaza s ovoga svijeta on čuje ono što mu Bog govori.

Smrt je Mojsijeva poučna jer nam pokazuje čovjeka koji ne odlazi nedovršena posla. Gospodin mu je objavio da je došao čas, dovršava se njegov život, umrijet će. Jasno se međutim napominje dvostrukim “sve” da je Mojsije izrekao sve što je trebalo reći i to svemu narodu. Dovršio je svoju zadaću. Koliko Mojsije ozbiljno doživljava Božju zapovijed da umre, izrečenu u 32. poglavlju Ponovljenoga zakona, pokazuje nam iduće 33. poglavlje koje je Mojsijev psalam, njegova oproštajna pjesma te ujedno blagoslov. Mojsije vrlo ozbiljno shvaća ono što mu je Gospodin rekao i oprašta se od ovoga svijeta.

U popularnom istraživanju Svetoga pisma često se vraćamo na pitanje kako to da Mojsije nije ušao u Obećanu zemlju. Traže se razlozi koji su ponekad malo i nategnuti. Ali osnovni je razlog upravo ovaj koji smo sada ustanovili. Sam Gospodin mu kaže: Tvoje je dovršeno. Ti dolaziš do kraja svojega života. Ova nam je Božja riječ velika utjeha. Podsjetit će nas naime i na Krista Gospodina koji usred svojega života, kad je započeo izgradnju kraljevstva Božjega na zemlji, prihvaća križ i smrt. Kod Mojsija je slično i veliko nam je upozorenje da ne mora biti baš onako kako mi očekujemo po našoj ljudskoj logici. Gospodin nas može povesti s ovoga svijeta i pozvati nas da odemo kad to ne odgovara našoj procjeni. Znamo, ako ima išta u našem životu što nas podsjeća na tajanstvenost, svetost, otajstvo koja izmiče našoj vlasti, to je onda smrt. Kod Mojsijeve smrti na to upućuje i biblijski izvještaj koji najprije kaže da je Mojsije umro i potom stoji napomena: i on ga je pokopao. Pitajući se tko ja taj “on” lako zaključujemo da je jedini Gospodin, Bog sam, prisutan. Smijemo dakle bez ikakva pretjerivanja reći: Gospodin je taj koji je dao posljednje zemaljsko počivalište svojemu sluzi Mojsiju. Baš je stoga Mojsijev grob tajno mjesto. Prema Bibliji ne zna se gdje počiva.

Najsimpatičnija dobro znana veza Svetoga pisma s nama pokazuje se u datumu. Kada čitamo o Mojsijevu životu, pratimo ga u Knjizi Izlaska doslovce od rođenja. Sve ono što je doživio opisano je i dovodi nas do posljednje knjige u Petoknjižju, do Ponovljenoga zakona. Ondje čitamo datum koji nam je jako drag. Piše kako je to bilo prvoga dana jedanaestoga mjeseca 40. godine po izlasku iz kuće ropstva. Cijela knjiga je velik Mojsijev oproštajni govor koji je izrekao upravo toga dana i potom umro. Na duhovit način volimo prepoznati kako je Mojsije umro na Sve svete jer se opis zaustavlja baš na datumu 1. 11. pa se tako poklapa s onim što je naš aktualni običaj. Već na blagdan Svih svetih gledamo na one koji su dovršili svoje zemaljsko putovanje i nalaze se proslavljeni u nebu, da bismo onda nakon toga, na Dušni dan, gledali na sve naše pokojne i pohodili njihove grobove.

Sve što Mojsije govori za oproštaj, izgovara prvoga dana jedanaestoga mjeseca na samom ulazu u Obećanu zemlju. Potom se uspinje na goru koju pamtimo po nazivu Nebo koji nas u hrvatskome podsjeća na nebo, a u izvorniku na hebrejskom jeziku jest poziv “nevó” – “uđimo!”, uđimo u Svetu zemlju. Davno je Gospodin obećao Abrahamu, pokazujući mu zemlju i govoreći: Ovo ću dati tvojemu potomstvu. Mojsije sada u miru prije svoje smrti pod Božjim vodstvom s gore smije pregledati krajolik kojim se ispunja obećanje. Toga istoga dana on umire. Svoju je ulogu odradio, koliko god to ne odgovara našim očekivanjima i našem proračunu. Mojsije je poslušan do smrti. A Pavao će, kako rekosmo, dodati za Isusa oblik umiranja – smrt na križu koja je baš u Ponovljenom zakonu protumačena kao prokletstvo i hula. Isus Krist, dakle, nasljeduje Mojsija ali čini još jedan veliki korak naprijed jer prihvaća da zbog naših grijeha, a radi našega spasenja, bude svrstan među proklete.

Mojsije prema biblijskom brojanju doživljava stotinu i dvadeset godina, a to je prema Svetome pismu ona puna mjera koju je sam Bog odredio ljudima u vrijeme Noino. Prije potopa čovjek se pokazao izopačenim i bilo je potrebno staviti granicu tako da se previše ne razmaše u zlu. Stoga je postavljena mjera i ta se mjera ispunja upravo kod Mojsija, pa je to još jedan razlog da je njegov životni put zaokružen.

Nepoznata smrt kralja Davida

David kao kralj vrlo je poznat i pripada najširoj biblijskoj kulturi. Preteča je Isusov kao pralik mesijanskoga kralja. Njegova se smrt ne ističe vjerojatno i stoga što je dugo živio pa je njegov život opisan u praktički četiri-pet biblijskih knjiga, pri čemu Knjige ljetopisa, po svom običaju, ponovno gledaju na nj, iznova pregledavaju, revidiraju. David je doživio duboku starost. Zanimljivo je kako David još u punoj snazi izriče svoje posljednje riječi, tj. oproštajni govor. Vrlo kratko pritom rekapitulira svoj život. Prije toga u Drugoj knjizi Samuelovoj nalazi se njegova molitva koja zapravo postaje psalam. Unutar njegova života smještene su riječi koje će poslije obilježiti tu najveću zbirku biblijskih pjesama-molitava koje žive do danas. U dva povezana psalma on izriče svoj oproštaj, ističući kako je Bog njegova hridina, njegov Spasitelj koji ga je izbavio iz mnogih nevolja.

Govorimo li o brizi za umiruće, upravo je simpatičan poznat izvještaj iz Prve Knjige o kraljevima koji spominje kako su se brinuli za tjelesnu temperaturu starca Davida, da mu na njegovu ležaju ne bude hladno. Davidova smrt važna je jer ukazuje na smjenu ljudske vlasti. Štoviše uz njegovo je umiranje već povezano spletkarenje oko toga tko će biti njegov nasljednik. Diže se i prava pobuna, ali na koncu ipak sve smireno završava.

Ipak David nije dovršio posao ako smijemo tako reći. Jest on doduše uspio dovesti Zavjetni Kovčeg u sveti grad, pa možemo govoriti o tome da je pothvat koji je započeo oslobođenjem iz ropstva, nastavio se sklapanjem Saveza, sada došao do nekoga zaključka i dovršenja. Nije bilo dosta da je sav narod ušao, nego tek onda kada Kovčeg Saveza završava svoje lutanje i dolazi u sveti grad, tu je zaključak. To je Davidovo djelo i to je, smijemo slobodno reći, početak psalama jer on Asafu i njegovoj okupljenoj braći daje nalog da uz Kovčeg pjevaju – hvale Boga, zazivaju njegovo ime, navještaju među narodima čudesa njegova.

Prije svoje smrti međutim, čuvši da neće on graditi dom Gospodinu, on nacrt, prikupljena sredstva, pa, čini se i maketu hrama – model za budući dom Božji predaje svome sinu Salomonu. Upozorava ga da je to ostavština, predaje mu kao svoju posljednju volju da treba podići Dom Gospodinu i da se treba ravnati prema Božjem zakonu. Taj dio Davidova opisa pokazuje kako u Svetom pismu valja dovršiti svoje zemaljske poslove, sve ono što je u našoj moći, kako bi čovjek mirno pošao s ovoga svijeta. Davidova nam je smrt važna jer pomaže shvatiti nešto od njegovih psalama. On naime izriče svoje povjerenje u Boga, naziva Boga svojim osloncem prije nego što će preminuti.

Jonine teške riječi

Poznato je koje su subjektivno teške životne prilike proroka Jonu nagnale da tvrdi: bolje mi je umrijeti negoli živjeti. Primjer Jone važan je u teoretskom dijelu govora o smrti u Bibliji jer se svrstava među one koji smrt promatraju kao rješenje. Jonin je slučaj ponešto delikatan. Iz njegove knjige jasno nam je da on od početka zna da je Bog milosrdan i milostiv. Stoga njemu ne odgovara da kao prorok ide u Ninivu, glavni grad asirske velesile, koji je ustvari krivac što je Jona ostao bez domovine i što je deset od dvanaest Izraelovih plemena ostalo bez životnoga prostora, bez svojega ognjišta. Prorok Jona po normalnoj ljudskoj pravednosti očekuje kaznu za taj grad. Nezadovoljan je kad vidi da su se ljudi obratili i da im se Bog smilovao. On kaže da je ljut na smrt i da mu je bolje umrijeti. Tvrdnja je to koju će dvaput ponoviti. Za naše je istraživanje ona zanimljiva zbog toga što ćeš nas podsjetiti na osobit biblijski fenomen.

Sveto pismo poznaje ljude koji su toliko potreseni, pogođeni, toliko im je teško da traže smrt – kao što je subjektivno i Jona prema njegovim vlastitim riječima. Prvi je od njih Mojsije koji Gospodinu vrlo otvoreno govori ako Bog očekuje da Mojsije bude kao dadilja cijelome narodu i stavlja ga njemu na teret da ga Mojsije nosi, onda neka ga Gospodin radije ubije. Osjeća silnu muku i traži rješenje u smrti. Slično je i s poznatim prorokom Ilijom kada u molitvi traži: Uzmi moj život jer nisam bolji od otaca svojih! Vrlo je slično u Knjizi o Tobiji sa starim ocem Tobitom, koji je bolešću i nepravdom pritisnut, ali i kod mlade Sare kojoj je srce tolikim mukama razderano jer je sedam zaručnika imala i sva su sedmorica redom umrla. Biblija prikazuje djevojku koja je u potrazi za osobom s kojom će dijeliti život potpuno izmučena. I Tobit i Sara u smrti traže izbavljenje. U svim tim slučajevima na takvu tešku rečenicu, na takav ljudski jad, odmah stiže Božji odgovor. To je osobita, vrlo utješna pojava u Bibliji! Kad je čovjek tako pritisnut mislima, koje možemo nazvati samoubilačkima, suicidalnima, jer zbog prevelike patnje traže vlastitu smrt, Bog na takve riječi njemu upravljene reagira i to brzo. Te molitve odmah nailaze na Božju reakciju.

Ovamo bismo mogli uvrstiti i Joba, velikoga patnika, koji na sličan način započinje veliki razgovor s trojicom prijatelja. Job progovara nakon sedam dana šutnje i mučne tišine kad su zajedno sjedili na zemlji. Prvo što on izriče jest da bi smrt bila rješenje jer u smrti više nema patnje, u smrti su svi jednaki – i bogataš i siromah. Tako započinje, a na kraju će se pokazati da od toga početka nastaje bitan preokret. Njegova patnja ga nije odvela u smrt, nego bijaše to okolnost u kojoj on upoznaje izbliza kakav je Bog i postaje Božji učenik.

Biblijski počeci

Govorimo li o umiranju u Svetom pismu, normalna bi kronologija bila krenuti od početka. Kod Adame i Eve smrt je prikazana kao razrješenje čovjekova stanja u kojem se on opteretio grijehom. Sami su nasjeli, bili prevareni i zavedeni, dovodeći se u situaciju u kojoj je njihov odnos prema Bogu razoren i pokvaren. Sam biblijski tekst i tumači Biblije upozoravaju nas kako je izdvajanje iz raja zemaljskoga i prepreka da praroditelji dođu do drva života, koje bi im – u takvu njihovu stanju – dalo vječni život izraz Božje sućuti. Jasno je: u njihovoj opterećenosti, grešnosti, skrivanju i strahu pred Bogom nije poželjno vječno živjeti. Smrt jest dakle posljedica grijeha, ali je ujedno i rješenje mučnoga života koji bi bio produžen u beskraj.

Biblija nam potom razotkriva onaj pravi prekršaj u koji se slio sav teret istočnoga grijeha. Riječ je o užasu koji Kajin čini. Ubija svojega brata Abela. Tako smrt poprima crte nasilja i strahote. Tekst nam svjedoči da je Kajin ustvari imao neriješen odnos prema Bogu. U njemu je nagomilan osjećaj ljutnje koja kipi i vrije i usmjerena je na Boga, a on to ne rješava nego sve svaljuje na brata. Upravo iz toga bratoubojstva počinje biblijski bolni krik: krv bratova viče, vrišti k Bogu iz zemlje. Tu, prema Svetom pismu, smrt postaje problem.

Već u dubinama Staroga zavjeta možemo međutim naći onaj prvi precizan pogled koji Ana, majka proroka Samuela, donosi kao veliku utjehu, a potpuno će biti prepoznatljiv u životu Isusa Krista. Ana kaže kako Bog daje smrt i život, on ruši u podzemlje i diže odande (1 Sam 2,6). Upravo nam ovaj redoslijed pokazuje o čemu ona govori. Bog ima moć, i kad smo ubijeni, kad smo mrtvi i kad smo otišli u carstvo pokojnih – Šeol, iznova nas podići. Bog je kadar i mrtvoga ponovno oživjeti. Majka Ana vodi nas tako već do Isusova uskrsnuća od mrtvih.

Sveta smrt Gospodina našega Isusa Krista

Čemu nas uči Isusova smrt, u čemu nas ohrabruje i nadahnjuje? Uočimo prvo kako Isus prije svoje smrti na križu koristi riječi Svetoga pisma, riječi Psalma. Poznat je njegov zaziv “Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?”. Početak je to psalma 22. koji međutim na završetku ima čudesnu najavu: “i pokojni će se tebi klanjati.” Starozavjetni psalam govori već o velikom preokretu. Za samu smrt Isus upotrebljava psalam 31. kada kaže: “u ruke tvoje ja predajem duh svoj”, izričući time svoje potpuno predanje i povjerenje. Isus svojom smrću potvrđuje svoje naučavanje o pšeničnome zrnu koje treba umrijeti da bi donijelo plod. Važno je također uočiti kako njegova smrt dolazi nakon vrlo svjesnog oproštajnog govora. Upravo ta činjenica pomaže nam da sve ono što je vezano uz Posljednju večeru pa onda i sakrament Euharistije shvatimo sa svom svetošću, dubinom i dirljivošću opraštanja. To nije samo govor nego je, baš u skladu s biblijskom teologijom, prije svega jedan opipljiv, utjelovljeni čin – koji onda postaje sakrament, ali tu su i riječi.

Među tim riječima valja istaknuti jednu jedinu novu zapovijed Kristovu, sve su ostale uglavnom potvrda starih, koja dobiva posebnu vrijednost jer stoji unutar oproštajnoga govora. Poznata nova zapovijed jest: Ljubite jedni druge! Ponavlja se čak tri puta. Uzmimo k tome činjenicu da od sv. Jeronima i latinskoga prijevoda Biblije veliki svjetski jezici govore o Starom testamentu i Novom testamentu. To doduše ne odgovara biblijskom pojmu Saveza, ali na osnovi oproštajnoga govora jasno nam je odakle takav smjer shvaćanja. Doista se radi o testamentu, o oporuci, o onome što sam Isus i svi oni biblijski velikani koji pripravljaju njegov put, daju kao svoj svjesni čin prije umiranja.

Za pobliže promatranje Kristove smrti osobitu vrijednost ima lik Nikodema s kojim je Isus u osobnom razgovoru i vrlo svjesno, opet pozivljući se na Sveto pismo, govori o svojoj smrti, ubrajajući je pritom u kontekst uzvišenja, uzdignuća. Podsjeća ga na znak iz staroga doba koji je Mojsije na Božju zapovijed podigao i koji je donosio izbavljenje. Nikodem nam je važan jer Isusovo tumačenje tako djeluje na njega da se on – farizej i prvak u narodu – daleko prije Pavla obratio i nalazimo ga kao živoga svjedoka prave ljudske smrti Sina Božjega. Zajedno s Josipom Arimatejcem povit će, pomazati i pokopati tijelo Pokojnika. Primjer je poštovanja i brige za pokojnika.

Kristova smrt vrijedna je napokon u svjetlu čuvenoga, cijenjenoga Psalma 23. koji govori o Bogu kao dobrom pastiru. Jedna od osnovnih misli istaknuta je i svojim položajem. Poznavatelji upozoravaju kako se baš u pravoj sredini psalma nalazi utješna izreka: “Ti si sa mnom.” Nije to samo osobna potvrda kako višestruko obećanje “Ja ću biti s tobom” Bog ispunja, nego govori o Božjoj prisutnosti u trenutku prolaska dolinom smrtne sjene. Što je u psalmu molitveno razmišljanje, duhovna slika i najava, u Kristovoj smrti postaje svima dostupna stvarnost. Isus, Sin Božji, svojom smrću potvrđuje realnu Božju prisutnost u ljudskoj smrti, jer ju je sam prošao, svojom osobom posvetio. Krist je stvarno prisutan u smrti jer je sam umro.

doc. dr. sc. Niko Bilić
Fakultet filozofije i religijskih znanosti
Sveučilišta u Zagrebu

28. 12. 2017.
CROSBI  1045376 
Kategorije
Cjeloživotno učenje Duhovnost Nastava

Ezra – svećenik i pismoznanac

Poslušajte:

U Bibliji je uz nov početak sustavna vjerskoga života vezan svećenik Ezra (usp. Neh 8). Na Blagdan sjenica više dana čita i tumači Božji zakon cijeloj zajednici koja je opet zadobila slobodu. Tako pokreće veliko obraćenje i povratak višestoljetnoj, pradjedovskoj vjeri. Obnavlja vjernost propisima koji su od ulaska u Obećanu zemlju bili zanemareni (Neh 8,17). Zajedništvo u Jeruzalemu (Neh 8,10.12) ispunjenje je zapovijedi o velikoj radosti za roditelje i djecu, gospodare i sluge, domaće i strance (Pnz 12,7.12.18).

Kad u crkvenoj godini dođe korizma, posebice se prisjećamo kako Ezra tumači post koji je proglasio prije velikog povratka u domovinu. Cilj mu je poniznost pred Bogom i zajednička molitva za duhovnu zaštitu na putu (Ezr 8,21). Ezra će se sam još jednom dati na strogi post kad sazna za veliku nevjeru u narodu (10,6).

U stresnu tempu života osobito nam je zanimljivo Ezrino duhovno vodstvo. Na početku, a tako i na kraju petomjesečnoga putovanja, kad su već stigli u Sveti grad, tri dana traje predah – kao kakve duhovne vježbe.

U biblijskim poglavljima o Ezri (Ezr 7–10; Neh 8) najdraži su nam autobiografski izvještaji. Daje nam uvid u svoju dušu te potvrđuje da je doista “pisar” svetih stranica (Ezr 7,12.21). Upravo kao vrstan poznavatelj Svetoga pisma cijenjen je na kraljevskomu dvoru (“u rukama ima Božji zakon” Ezr 7,14). Štoviše uživa autoritet kao njegov pisac (7,12.21). Na raspolaganju mu je mudrost Božja – tako konstatira kralj u svom dokumentu (7,25), prepoznavajući da je Božji zakon i vladarev zakon (7,26).

Ezra je uzoran svećenik jer zna okupiti zajednicu. Okuplja više od 7.000 povratnika brojimo li obitelji koje biblijski izvještaj spominje (7,28; 8,15; “naša djeca” 8,21). Kadar je s povjerenjem delegirati zadatke. Među kolegama svećenicima postavlja dvanaestoricu kojima povjerava darove za Božji dom (8,24). I u najslavnijem trenutku – s Knjigom božanske Pouke pred cijelim narodom – nije samoljubiv individualist, nego se svrstava među ostale: jedan je od četrnaestorice (Neh 8,4). Veliku slogu oko Ezre Biblija opisuje drevnom slikom: ljudi su se okupili “kao jedan čovjek” (Neh 8,1).

Ogledalo Ezrine svećeničke duhovnosti njegova je velika molitva (Ezr 9,6–15). Nakon duge priprave u povučenosti i poniženju (9,4) moli na koljenima, raširenih ruku (9,5), klanjajući se (10,1). O snazi njegovih osjećaja svjedoči ne samo stid o kojemu govori (9,6), nego i suze koje natapaju njegove vapaje (10,1). “Zar da dokinemo tvoje zapovijedi?” (9,14) – pita zgroženi svećenik koji poznaje Božju pravednost i zna da na ovaj način nemaju opstanka (9,15).

(23. veljače 2010.) corr. 28.11.17.

p. Niko Bilić SJ

Kategorije
Biblijska antropologija Cjeloživotno učenje Duhovnost

Svadbena gozba kraljeva sina

Ovako je to bilo na Laudato TV na 28. nedjelju u crkvenoj godini (A):
Iz 25,6-10a; Fil 4,12-14.19-20; Mt 22,1-14

Molitva za svadbeno ruho (uz Mt 22,1-14)

Jaganjče Božji, sveti, nisam dostojan doći na tvoju gozbu. Otac je sve pripravio, a ti si sama sebe za svetu žrtvu prinio – zato da mi umjesto mojega odbijanja podariš svoju odoru poslušnosti;
mjesto mojega nemara, daj mi halju svoje gorljive ljubavi kojom si došao oganj na zemlju baciti, u kojoj kličeš: Slavim te Oče.
Jaganjče Božji, žrtvo sveta koja se prinosiš za moju sebičnu usmjerenost na ono što je moje polje.
Umjesto da se moj ego zatvara u svoje područje i ne da pristupa drugima, a sam ne izlazi, daruj mi svoje hodočasničko odijelo s kojim si prošao zemljom čineći dobro, u kojem si odvažno kročio prema Jeruzalemu. Ti si žrtva naknadnica za moje trgovanje ljudskim osjećajima, vlastitom karijerom, simpatijom i mržnjom, ljudskom vlašću. Daruj mu svetu odoru križa koji si na se uzeo. Došao si služiti.
Jaganjče Božji sveti, Ti si raspet zato što mi ubijamo svojim sudom, svojom riječju, ubijamo u srcu, ubijamo oružjem. Zaogrni me haljinom nešivenom koju smo ti posljednju oduzeli jer si sve od sebe dao.
Pošalji, Kralju, svoju nebesku vojsku da ukloni iz mojega bića sve ono što želi ubijati, razarati. Spali vatrom Duha Svetoga grad moje pakosti i sve moje zloće!
Zato što je tvoje srce za mene probodeno, ponizno molim operi haljinu moje duše svojom predragocjenom krvi!
Kralju nebeski ti me pogledaj, promotri cjelinu mojega života jer Tebi ništa skriveno nije. Ti prosudi! Ti mi daruj bijelu haljinu kakva je tebi mila. Nemoj me izbaciti, nego me spasi od mračnog mjesta, obrani me od vječnoga plaća i škrguta zubi.
Amen.

Kategorije
Cjeloživotno učenje Duhovnost

Evanđelje za Dan državnosti 2017.

Bogu sam zahvalan i radostan što sam upravo za Dan državnosti mogao čitati i razmišljati o važnom odlomku iz Evanđelja. Sjećao sam se kako nas je sv. Ivan Pavao II. učio o istoj dužnosti Crkve i države: dobro pojedinca, dobro obitelji i zajedničko dobro. Hvala Laudato TV! Hvala svim suradnicima i podupirateljima!

Kategorije
Cjeloživotno učenje Nastava

Problem nasilja u Bibliji

(preuzmite EPUB)

Profesionalni atentati u siječnju 2015. u drevnom sjedištu umjetnosti i kulture, Parizu, usred Europske unije, na one koji su višekratno karikaturama humoristički ismijavali sadržaje islamskoga naučavanja ujedinili su svijet u sućuti i osudi. Na sličan smo način i dalje zgroženi nad ne samo uskraćivanjem vjerničke slobode kršćanima u islamskim zemljama, nego i masovnim potlačivanjem, protjerivanjem i ubijanjem Kristovih sljedbenika koji u ime islamske vjere traju na Bliskom Istoku i u Africi. Upravo zbog te činjenice veze religije i nasilja odlučujuća su, aktualna i smjela tema. Križ, zaštitni znak kršćanstva, dira u samo središte te teme, stavljajući pred nas Osnivača, Isusa Krista, i to čas prije nego što će kao uskrsli i proslavljeni pokazati Božju pobjedu nad ljudskim nasiljem. Otkako je Ivanovo evanđelje ispravno na Raspetoga primijenilo čuvenu sliku iz Hebrejske biblije o “onome koga su proboli” (Zah 12,10; Iv 19,37) postavljena je prekretnica u ljudskoj povijesti koja trajno poziva na obraćenje i odgovoran samoodgoj kojemu i ova biblijsko-teološka studija želi dati svoj vrlo skroman prinos. Biblija – taj osnovni, svesvjetski religiološki dokument – upozorava koliko je važno iskreno se suočiti s likom osnivača i utemeljiteljskim dokumentima. Upravo životno djelo osnivača verificira autentičnost, vjerodostojnost religije i njezino podrijetlo u Bogu. Bez rasta u zdravom i odgovornom, čovjeka dostojnom poznavanju Boga, religijska praksa gubi svoju bit, opasna je i razorna.

Jedan od najstarijih kršćanskih blagdana – Bogojavljenje ili Tri Kralja – izvrsno pokazuje koliko je Evanđelje obilježilo povijest zapadne kulture. Kratak odlomak iz 2. poglavlja Matejeva evanđelja upozorava da je motrilački pogled u visine nužan za istinsku religioznost, iskreno klanjanje Isusu Kristu. Svjetlo nebeske zvijezde koju su pratili Mudraci s Istoka (Mt 2,2.9), kao i slava Gospodnja koja je obasjala pastire u noći Kristova rođenja (Lk 2,9), zajedno s pažljivim prihvaćanjem božanske pouke koja je Mudracima naknadno dana (Mt 2,12) svjedoče kako samo horizontalan pogled i humanistički napor nije dovoljan za razotkrivanje i nadvladavanje našega ljudskoga nasilja. Kao što Bog objavljuje svoju narav u liku bezazlenoga novorođenčeta, dolazak maga s njihovim iskrenim pitanjem i otvorenom potragom pokazat će pravo lice kralja koji drhti od straha zbog rođenja jednoga djeteta (Mt 2,3). Stvar postaje nemilice bjelodana: nositelj vlasti riječju izriče nakanu da će se poput istočnjačkih mudraca pokloniti (Mt 2,2.8), a djelom kreće u pokolj nevine dječice (Mt 2,16). Već ovakav primjer dostaje kao podsjetnik na ono oko čega se svi isprve slažemo: Sveto se pismo obilno zadržava – takoreći na svakoj stranici – na problemu nasilja. Riječ Božja u svojoj iskrenosti i otvorenosti nimalo ne zatvara oči pred tim tegobnim fenomenom, nego razgolićuje našu ljudsku izopačenost potrebnu obraćenja i spasenja, i nudi pobjedu nad nasiljem koja je Božji dar.

Kod nas u Hrvatskoj bolne rane iz domovinskoga rata ­– koje zbog izjednačavanja agresora i žrtve još uvijek nemaju dostojnoga zaključka i zacjeljenja ­– podsjećaju nas među inim kako su zlorabili religijska čuvstva i uvjerenja, strasti i iluzije oni koji su to znali, mogli i htjeli. Previše su te rane žive da bismo tek na površini ostali kod svete Knjige koja zapovijeda: “Ne ubij!” (Izl 20,13; Pnz 5,17) i definira: “Bog je ljubav” (1 Iv 4,8.16). Biblija nas i pred aktualnim terorom poziva da iskreno pregledamo gdje su izvori ljudskoga nasilja, odakle znanje i ideje, oružje, novac, tko i zašto podržava nasilje. Pamtimo još komunizam – koji je poput neke nasilne religije – dovitljivo zahtijevao beskompromisno klanjanje nametnutim idolima, pa nam je još jasnije kako vjera nipošto nije tek neka privatna stvar – kako se i u standardima EU-a može čuti – nego valja odgovorno pogledati što je istina, što pak iluzija i medijski teror staroga ili novoga oblika.

Ova studija želi na nekoliko odabranih, cijenjenih primjera iz Biblije dodirnuti problem “Božjega nasilja” i ljudskoga bratoubilaštva, gledajući na krajnju grješnost nasilja kojim čovjek prvobitnom ohološću stvara iznakaženu sliku o Bogu, prepoznatljivu i u novovjekoj nasilnoj ateizaciji i u pseudoreligioznosti. Osobito ćemo nastojati pronaći biblijsko “rješenje”, upozoravajući na časnu, vjekovno potvrđenu nužnost čitanja svetih tekstova u Duhu u kojemu su napisani. Završno ćemo istaknuti da silovitost, koju Biblija traži, smjera na Kraljevstvo Božje iz Kristova navještaja i zabranjuje bilo kakav oblik međuljudskoga nasilja. Na tom putu poći ćemo od Knjige o Juditi kako bismo otkrili priznatu snagu biblijske metafore, a dalje će nam pomoći kratak pogled na Abrahamovu kušnju, Jošuino ratovanje i Mojsijevo vodstvo. Više ćemo se zadržati na dva odlomka iz biblijske povijesti, vezana uz lik kralja Ezekije i obnovitelja Nehemije, da bismo završno promotrili tek primjer-dva o nasilju u Novom zavjetu.

  1. Juditina ruka

Ovo bi promišljanje htjelo započeti lucidnošću Marka Marulića koji na početke hrvatske književnosti postavlja teološku sliku iz Svetoga pisma, primjenjujući je na svoje doba kada okrutna velesila prijeti narodu i domovini. U liku Judite Marulić ne gleda neki bijesni poziv na uzimanje mača u ruke, nego prepoznaje smisao biblijske knjige koja pred čitatelja stavlja lik nezaštićene udovice. Baš u skladu sa svojom najavom: “Gospodin će mojom rukom donijeti spasenje” (Jdt 8,33) Judita se ne može osloniti na vlastitu snagu. Prije odlučnoga udarca – podsjetit ćemo se kasnije – još dvaput ona moli, štoviše dvaput mora udariti čime također biblijski tekst očituje da snaga nije od nje. Marulić se ne da zavesti i ispravno “mač” prepoznaje kao drevnu sliku Božjega suda kojom se osobito proroci služe. Knjiga o Juditi izvrsna je pomoć da shvatimo kako Riječ Božja računa na analogijski ustroj naše spoznaje, na čitatelja koji prepoznaje metaforu i simbol.

U ovom promišljanju kao ishodište stoji činjenica da Isus Krist, utemeljitelj kršćanstva, odobrava, rehabilitira i potvrđuje izvorno značenje zbirke koju mi danas nazivamo Stari zavjet. Izrijekom on ističe važnost “Zakona i Proroka”, sažimljući ih poznati zahtjev: “Činite ljudima ono što biste željeli da oni vama čine” (Mt 7,12). Kad Isus Krist govori da je donio mač (Mt 10,34), onda ponajprije iz njegova životopisa znamo da je riječ o očitovanju Božjega autoriteta, a ne o pozivu na nasilje. Razjašnjenje neposredno daje svojim učenicima: Više ne vrijedi moj ljudski sud nad bratom i sestrom, nego Božji, više ne sudi muž ženi, svekrva snahi, nego su Božjemu sudu podložni (usp. Mt 10,35; Lk 12,53). Čuvena riječ upućena apostolskom prvaku Petru: “tko mač uzima, od njega i pogiba” (Mt 26,52) baš upozorava na samorazarajuće posljedice nasilja. Pljačkaš biva opljačkan, napadači se međusobno napadaju, vojnik u vojsci sinova Izraelovih niti neće stići u boj, već su napadači u bijegu – redovita je struktura koju nalazimo kod svetoga rata u Bibliji koji Bog izvodi, ne ljudi.

Knjiga o Juditi može, kako je poznato, poslužiti kao paradigma za čitanje biblijskih spisa, posebice onih starozavjetnih, upravo kad je riječ o nasilju. Pred čitatelje dolazi lik Judite, koja je po sebi slaba, ali postaje snažnom i kao spasiteljica Božjega naroda s pravom se može promatrati kao jedna od starozavjetnih najava za Kristov lik u Evanđelju. Cijela povijest u Juditinoj knjizi pokazuje kako Bog spašava svoj narod rukom jedne udovice. Već sama činjenica da se radi o šesnaest poglavlja na grčkom jeziku o hebrejskoj Jehudit pogađa u bit Svetoga Pisma koje je Riječ Božja izrečena ljudskim jezikom te je podložna prevođenju i tumačenju. Jehudit znači jednostavno “Židovka” ili “Judejka” i svojim imenom podsjeća na Judu, Jakovljeva sina, praoca plemena Judina koji u svojem imenu sadržava pohvalu, hvalu (Post 29,35), a baš će hvala biti trostruki poziv Juditin: “Hvalite Boga!” (Jdt 13,14) nakon spasiteljskoga djela te će nas samim ustrojem knjige upozoriti da nakon akcije slijedi zahvalna kontemplacija, pohvala Bogu. Osim Marka Marulića, na početku hrvatske književnosti, i suvremeni međunarodno priznati hrvatski pisac Miro Gavran također je jedno svoje djelo posvetio biblijskoj Juditi upozoravajući tako na uvijek novu aktualnost svetoga teksta.

U biblijskom je prikazu Judita u pozadini. Premda knjiga nosi ime po njoj, ona se pojavljuje tek u 8. poglavlju, tj. u drugom dijelu, ali – zanimljivo – njezinu pojavu u kompoziciji djela s pravom možemo prepoznati kao odgovor na molitveni krik naroda dvaput upućen Bogu (Jdt 7,19.29). Na više je načina istaknuta njezina slabost. Ona je “kći” (8,1;16,6) što je u Bibliji redoviti pojam koji upućuje na ovisnost o očinskom autoritetu i na osobu potrebnu zaštite. Ona je udovica što znači da je ostala bez muža koji bi joj prema ustaljenu običaju osiguravao društveni status, a osim toga kao udovica pripada u onu skupinu koja prema Zakonu uživa osobitu Božju skrb zajedno sa sirotama i strancima. Biblijski tekst štoviše inzistira na tome da ona sve do smrti ostaje udovicom (Jdt 16,22). I kad najavljuje junački čin koji treba razriješiti opsadno stanje, Judita nedvojbeno govori o Božjem, a ne o svojem djelu premda jasno izriče spremnost da se aktivno svojom snagom založi, najavljujući da će njezinom rukom Bog donijeti spas Izraelu (usp. 8,33).

Premda biblijska knjiga neskriveno ograničava Juditinu moć, ipak ona – zahvaljujući svojemu asketskome životu i dobromu glasu (8,8) – uživa autoritet pred poglavarima grada: doziva ih po sluškinji (8,10) naziva ih braćom (r.14 i 24). Štoviše, kad su, opkoljeni, postavili svojevrsni ultimatum kojim očekuju Božju pomoć u roku od pet dana, Judita ih kompetentno poučava o tome da se ne valja postavljati iznad Boga (8,12). Podsjeća pritom na Abrahamovu i Jakovljevu kušnju iz povijesti Božjega naroda (8,26).

Knjiga o Juditi kojoj se često pripisuje zbrka povijesnih činjenica upravo nam je stoga zanimljiva što pred čitatelje donosi temeljni problem suočavanja s izvornim neprijateljem koji se protivi životu Božjega naroda. Ni antiknomu kao ni suvremenom čitatelju ne predstavlja teškoću u liku Nabukodonozora prepoznati šifru, odnosno simbol budući da je on u knjizi predstavljen kao kralj Asiraca, a spominje se u perzijskom okviru, u kojem se navodi i grčka pokrajina. Uzmemo li u obzir da mu se k tome pripisuje i vlast nad Damaskom lako je prepoznati da su u njemu sažete sve one povijesne, realne političke sile koje su ugrožavale opstojnost Božjega naroda u Svetoj zemlji: Aram, Asirija, Babilon, Perzija, Grčka.

Ako si Nabukodonozor osim toga prisvaja naslov “gospodar sve zemlje” (Jdt 2,5), koji u biblijskom jeziku pripada Bogu, još je jasnije da se radi o jednoj univerzaliziranoj i apsolutiziranoj metafori. Na istom je tragu Nabukodonozorov rat s Arpakšadom (Jdt 1,13) koji cijeli izvještaj vraća u biblijsku pretpovijest (Post 10, 22). Koga predstavlja “Nabukodonozor” sasvim je jasno kad čitamo o nakani da “uništi sve one koji mu se ne pokoravaju” (Jdt 2,3) ili još točnije kada pred cijeli svijet postavlja teološku alternativu ili će častiti Nabukodnozora ili će biti uništeni (Jdt 2,14–3,9). Upravo taj zahtjev odmah razjašnjava da Knjiga o Juditi ovdje preuzima drevni Izaijin proročki pogled na babilonskoga kralja koji se želi uzvisiti do samih nebesa, postaviti se na mjesto Boga te u Vulgatinu prijevodu dobiva poznato ime Lucifer (Iz 14,12).

Nasuprot takvu šifriranom Nabukodonozoru lako je prihvatiti da Betulija, koja se ni geografski ni povijesno ne da locirati, nije tek neki izmišljeni grad nego svojom glasovnom vrijednošću s jedne strane podsjeća na hebrejski izraz betulá, što znači “djevica”, te je tako aluzija na silovanu, obeščašćenu Šimunovu sestru o kojoj će Judita u svojoj molitvi govoriti (Jdt 9,2), dozivljući u pamet poznati izvještaj iz 34. poglavlja Knjige Postanka. Napad Nabukodonozorova vojskovođe Holoforena u Juditim je očima baš takvo obeščašćenje koje prijeti Božjemu narodu i Božjemu hramu. S time dolazimo i do druge fonetske vrijednosti Betulije koja može biti aluzija na hebrejski bet-El, što doslovce znači “Dom Božji”, sveti hram jeruzalemski – prebivalište Božje svetosti na zemlji, mjesto Božje prisutnosti usred njegova naroda.

Koliko je Juditin nasilni čin odrubljivanja Holofernove glave simboličnoga karaktera i označava Božje djelo, ne tražeći ljudsko nasilje, vidljivo je ponajviše u Juditinu molitvenom životu. Prije nego što se dadne na akciju Judita moli. Cijelo jedno biblijsko poglavlje (Jdt 9) posvećeno je njezinoj molitvi koja je ponajprije odgovor na molbu poglavara i traženje njezina zagovora: “Moli za nas!” (8,31). Vrijednost Juditine molitve krije se ne samo u njezinoj opsežnosti, nego i u vanjskome okviru. Judita je u svome pokorničkome odijelu, ona pada ničice, moli se točno u liturgijsko vrijeme prinošenja žrtve u jeruzalemskom hramu (9,1; 10,2). Njezina je molitva duhovna priprava za akciju, obilježena posve konkretnom, dvaput Bogu upravljenom molbom: “Ojačaj moju ruku!” (9,9.10).

Kad se već našla u taboru napadačke vojske koja je opkolila grad, Judita svake noći odlazi na molitvu (Jdt 12,8). Bit će to dakako i plodonosan taktički potez koji omogućuje nesmetano povlačenje iz opsadnoga tabora kad sve bude gotovo. Biblijska knjiga, napokon, predočuje kako se prije odlučnoga udarca, kojim će zlo biti sasječeno u samome korijenu i to njegovim vlastitim oružjem, Juditino predanje u Božje ruke još dva puta očituje u molitvi. Prije negoli će udariti ona zaziva: “Bože svrni pogled na djelo ruku mojih!” (13,4) pa zatim opet vapi: “Ojačaj me!” (13,7). Osim toga, i trostruki, već spomenuti, poziv „Hvalite Boga!“ (13,14) odmah nakon junačkoga djela, kao i završni opis koji pokazuje kako Judita pjeva, a narod prihvaća pohvalnu pjesmu (15,14), predočuju kako je i zaključak cijeloga pothvata ispunjen molitvom. Plod njezina junaštva, pri kojemu napadači bježe i prije negoli je izraelska vojska pošla na njih, odmah dozivlje u pamet drevni motiv rata Gospodnjega (14,3; 15,2).

Simbolička vrijednost Juditina čina dodatno je u knjizi potvrđena time što se nigdje ne ističe njezina snaga, nego ona naprotiv zadivljuje svojom ljepotom, i to i Izraelce (Jdt 10,7) i asirske straže na ulazu u tabor (10,14) te ispred i u samom zapovjednikovu šatoru (14, 19.23); od njezine ljepote Holofernu srce lupa (13,16). U jednakoj mjeri Judita zadivljuje mudrošću, što je u svom narodu pokazivala od svoje mladosti (8,29), a Asirci to izrijekom potvrđuju, ističući baš kako je rese i ljepota i mudrost (11,21).

U središtu Juditina sučeljenja s Holofernom stoji religija kako pokazuje njezina mudra taktika kojom postiže da se odmah u jednome slažu: Bog ju je poslao – tako kaže ona, tako on prihvaća (Jdt 11,16.22). Bez imalo ustručavanja Judita i njemu najavljuje: “Bog će mojom rukom izvesti svoje djelo” (12,4). Cijela knjiga – nesporno je – govori o obuzdavanju i sprečavanju, a ne promicanju realno prisutnog nasilja kojemu je Božji narod izložen. To se najviše očituje u Juditinoj specifičnoj slici o Bogu koji mrvi – dokončava, drobi, razbija – ratove (9,7; 16,2).

  1. Fenomen Božjega nasilja

Čuveni biblijski odlomak o Abrahamovoj kušnji u dvadesestidrugom poglavlju Knjige Postanka kad je bio pozvan žrtvovati dugoiščekivanog, ljubljenoga sina Izaka, najbolje može približiti kadikad tešku biblijsku temu božanskoga nasilja. Presudno je s jedne strane uočiti što Bog traži jer – za razliku od Abrahamova shvaćanja – u Božjoj zapovijedi u Post 22,2 nećemo naći niti “nož” niti “zaklati” (r. 10). Prva “kušnja” (r. 1) u Svetom pismu ne samo da je novost za biblijskoga čovjeka nego treba biti pouka o “prinošenju žrtve paljenice” – pojmu koji ovdje u Post 22 Abraham prvi put sluša, a izriče se jednom jedinom hebrejskom riječi. Ključ za razumijevanje s jedne je strane jasna, dvaput ponovljena naznaka da je Abrahamova žrtva prihvaćena (“nisi mi uskratio sina” r. 12.16), premda Izakov život nije oduzet, nego je on štoviše izabrani budući nositelj Saveza. Abrahamovo ispunjenje Božjega zahtjeva potvrđuje i prepoznatljiva formula “poslušao si moj glas” (r. 18). S druge strane samo ime kraja u kojem se žrtvovanje događa u Drugoj će knjizi Ljetopisa pokazati da cio tekst vrijedi kao pouka o jeruzalemskom bogoslužju jer Morija je mjesto budućega Salomonova hrama (“Morija” Post 22,2; 2 Ljet 3,1). Središnji pojam žrtvovanja koji u hebrejskom jeziku ima isti korijen kao i “uzlaženje” – ustaljeni opis ponajprije Izraelova puta iz kuće ropstva u Obećanu zemlju, a potom hodočašća u Jeruzalem – puno će tumačenje dobiti u Kristovu nauku kad on najavljuje da će Sin Čovječji biti “uzdignut”. Pavao će, govoreći o “prvini usnulih” naznačiti da je uskrsnuće, ne tek križ, dovršetak Isusova žrtvenoga prinosa.

2.1 Jošua, ratnik (Izl 17)

Biblijski govor o nasilju veliko svjetlo prima u čuvenu izvještaju u Izl 17,8–16 o boju koji će Mojsije pratiti svojom molitvom. Dok su mu ruke uzdignute, Božji narod pobjeđuje (r. 11). Boj je to koji traje cio dan. Već se u toj vremenskoj naznaci: “do sunčeva zalaska” (r. 12) krije prvi simbol borbe koji se proteže na “cijelo vrijeme”. Boj je to povjeren mladiću Jošui za kojega će još sedamnaest biblijskih poglavlja kasnije stajati da je nedorastao mališ (hebr. na’ar Izl 33,11), poput Samuela u svetištu (na’ar 1 Sam 3,1), ili kao Jeremija koji za se veli “dijete sam” (na’ar Jer 1,6). Filolozima možemo zahvaliti na ključu za razumijevanje. Usprkos raširenu, uvriježenu prijevodu “Amalečani” za lik napadača u svetom tekstu nalazimo isključivo naziv Amalek, a lako ćemo i brzo shvatiti da bezuspješno tražimo u njemu etničku ili geografsku oznaku. Riječ je i opet o simbolu iskonskoga Božjega protivnika koji napada na život ljudi. Prva zadaća koju Mojsije povjerava mlađahnom “vojskovođi” upućuje da je u ovom boju prije svega riječ o ljudima, a ne o borbi mačem i kopljem. Mojsije naime prvo nalaže Jošui da “odabere ljude za nas”, rabeći pritom isti ključni tematski glagol koji označava da je Bog izabrao svoj narod (hebr. bahar Izl 17,9). Zaključak ovoga teksta posve će razjasniti da ovdje nije riječ o ratovanju koje bi čovjek svojom silom i oružjem izvodio, nego: “Jahvin je boj protiv Amaleka” (r. 16), što već unaprijed potvrđuje molitva kao sredstvo pobjede (“uzdignute ruke” r.11). Riječ je o božanskomu boju “iz naraštaja u naraštaj” (r. 16). Korjenito suprotstavljanje koje ovaj tekst prikazuje pripada posve Božjem autoritetu, nije usmjereno na bližnjega i nije dano čovjeku da ga provodi. “Ja ću posve izbrisati” Božja je najava koju sluša Mojsije, koju treba zapisati i koju Jošua treba ozbiljno shvatiti (r. 14) Metaforičnu vrijednost naziva “Amalek” potvrđuje i zaokružena uporaba od znakovitih sedam puta u ovom tekstu.

2.2 Mojsije izbavitelj (Izl 14)

Lingvistička bilješka o Amaleku upozorava nas da u čuvenu izvještaju o prelasku preko Crvenoga mora također uočimo kako je “Egipat” simbol, kao što će to poslije biti “Babilon” sve do Novoga zavjeta i do suvremene kulture. Nećemo u tom četrnaestom poglavlju Knjige Izlaska naći izvještaj o Egipćanima, nego se ustrajno rabi “Egipat” pa i onda kad Božji narod gleda kako “Egipat” umoren leži na obali morskoj (Izl 14,30) – “Egipat”, kuća ropstva koja izrabljuje i ne da živjeti, a ne zemlja ili narod. Na sličnom je tragu, vidjeli smo, kod Judite Nabukodonozor slika onoga koji si oholo pripisuje božanski autoritet i zločinački prijeti istrebljenjem svima koji se njemu ne klanjaju.

Filologijska preciznost o Egiptu može pomoći da shvatimo tešku biblijsku rečenicu poput one o Bogu koji “pobi prvorođence Egiptu”, iskazujući time vječnu ljubav (Ps 136,10 usp. Ps 135,8). Simbolička je vrijednost jasna: Izdanke opačine, porobljivanja i oduzimanja života, u korijenu valja sjeći, i to Bog čini. Sjetimo li se Kristova tumačenja – također u slici – da je njegov Otac nebeski vinogradar, on čisti lozu (Iv 15,1s), biblijska poruka postaje vrlo dohvatljiva. Učitelj doduše unaprijed radikalno zahtijeva uklanjanje ruke, noge ili oka koje sablažnjava (Mk 9,43–47), ali u svetom trenutku Posljednje večere, kad je svojim prijateljima sve priopćio (Iv 15,15), izravno razjašnjuje: njegov Otac siječe nerodnu lozu, on čisti lozu da bude plodnija (r. 2). Isusov nauk čuva nas od zastranjenja. Iskorijenjivanje o kojem Biblija govori u prvom je redu Božji boj protiv zlih nadahnuća u mojemu vlastitome srcu.

  1. Specijalni rat u Bibliji (2 Kr 18,28–36; 19,9–20)

3.1 Intelektualni napad na vjeru

Kada promatramo kako i gdje Biblija govori o problemu nasilja, nezaobilazan je pravi primjer specijalnoga, psihološkoga rata u doba kralja Ezekije, opisan u 18. i 19. poglavlju Druge knjige o kraljevima. Riječ je o opsežnom prodoru Asirske velesile koja je već porobila i razorila cijelo sjeverno kraljevstvo, tj. veliku većinu naroda Božjega – deset od dvanaest plemena, nakon višestruko uspješnoga osvajanja u drugim zemljama. Kako se navodi i u govoru Rabšakea, Velikoga peharnika, i ponovno u pismu Sanheribovu pali su već: Hamat, Arpad, Hena i Iva (2 Kr 18,34; 19,13), a isto tako i Gozanci, Harani, Resefci i Edenci (2 Kr 19,12).

Biblijski opis međutim u pozadini ostavlja opsadu kojom daleko nadmoćnija vojska prijeti Jeruzalemu. Sila oružja nije sada važna premda se već radi o opkoljenom gradu koji trpi takvu nestašicu te se ljudi u njemu – kako napadač veli – svojim izmetinama hrane (2 Kr 18,28). U prvi plan dolazi smišljeni intelektualni napad. Izaslanstvo osvajača, nakon što je već vrlo lukavo pokušalo uzdrmati moral, podlo smjerajući baš na vjerničku tradiciju, daje se na nov pokušaj. S jedne strane iskoristili su Ezekijinu centralizaciju kulta tj. povratak izvornom jeruzalemskom svetištu tako da dovitljivo i podlo tumače kako se više ne mogu uzdati u Boga jer im je kralj dokinuo njegova svetišta: uzvišice i žrtvenike (2 Kr 18,22). S druge strane voditelj izaslanstva pred svima je javno tumačio kako ne dolazi bez Božje volje; štoviše na način lažnih proroka proglašuje kako mu je sam Jahve rekao: “Kreni u pohod na ovu zemlju i opustoši je” (2 Kr 18,25). Drsko se poziva na Božju riječ, svetogrdno vrijeđajući, i tako pogađa u bit problema o vezi religije i nasilja.

Dok je taj prvi govor još sadržavao vojno-političke elemente, govoreći o oslanjanju Jeruzalema na Egipat, nov napad u govoru Velikoga peharnika u 2 Kr 18,28–38 izravno se zaustavlja na religijskoj jezgri opkoljenoga naroda, opako je izokrećući svojim tumačenjem. Unatoč neposrednu zahtjevu jeruzalemskoga izaslanstva da se pregovori vode na aramejskom jeziku kako bi ostali samo između njih (r. 26), napadač na način suvremenoga medijskoga pritiska namjerno svoj proglas izriče jezikom Judejaca kako bi inteligentnom podvalom obeshrabrio narod okupljen na zidinama opkoljenoga grada (r. 28).

Svetogrdnost njegova govora očituje se i u ustroju jer dvaput preuzima redovitu glasničku formulu koja odlikuje proročki govor: “Ovako govori Gospodin”, samo što dakako namjesto Božjega imena stavlja svojega kralja pa njegov proglas nosi ponovljena uvodna izjava: “ovako govori kralj” (2 Kr 18,29.31). Podrivateljski poziv Božjem narodu, kojemu vjera počiva na slušanju Božjega glasa započinje zlokobnim pozivom: “poslušajte riječ asirskoga kralja” (r. 28). Obje formulacije izravan su napad na Božji autoritet koji se u svetopisamskom jeziku čuva u izričaju “slušati glas”. Dvostruk negativni pritisak napadač stavlja u ponovljeni poziv “Ne slušajte Ezekiju!” (r. 31.32). Pokušava tako srušiti vodstvo u narodu, izostavljajući pritom namjerno, radi kontrasta i ponižavanja, Ezekijin kraljevski naslov dok svojega kralja oslovljava samo hiperboliziranom titulom “velikog kralja” (r. 28) bez osobnoga imena.

Podmukli napad smjera na samo “pouzdanje u Boga” (2 Kr 18,30), a – poput suvremena obavještajnoga rada – služi se opetovanim citiranjem riječi kralja Ezekije: “Jahve će nas izbaviti” (r. 30.32) koje pokušava obezvrijediti. U središtu pak napada nevjerodostojan je poziv asirskoga kralja na savezništvo koje on blasfemno obilježava kao poziv na blagoslov: “Sklopite blagoslov sa mnom” (hebr. beraha, r. 31). Obrazloženje cijeloga proglasa ponajprije su pretjerana obećanja kojim osvajač narodu pod opsadom najavljuje trs, smokvu i svakome njegov vlastiti zdenac; dodaje potom – hiperbolično smjerajući očito na njihova prošla iskustva na putu u obećanu zemlju kojom teče med i mlijeko – da će ih sam odvesti u zemlju pšenice, mošta, kruha, ulja i meda (r. 32), samo ako se predaju.

Glavno težište, međutim jest u zaključku agresorskoga govora, koji želi izjednačiti vrijednost različitih vjera i politeistički na istu razinu stavlja Boga i lažne bogove. Retoričkim pitanjem govori o božanstvima ostalih naroda, ističe kako ni Sjeverno kraljevstvo nije doživjelo spasenje zbog svoje vjere (2 Kr 18,34). Prividno logičan zaključak koji govornik želi nametnuti završnim pitanjem jest tvrdnja da božanstva svih osvojenih zemalja nisu donijela spasenja, pa tako ni biblijski Bog neće moći izbaviti Jeruzalem (usp. r. 35). Božju svetost i uzvišenost, jedinoga pravoga Boga koji se je objavio i sklopio savez sa svojim narodom izjednačuje s kumirima kojima se u raznim kulturama iskazuje štovanje. Jeruzalemski narod pak, dok sve to sluša ipak se, po mudroj zapovijedi kralja Ezekije, ne da uhvatiti u klopku, spustiti se na razinu izazova i ući u besplodnu teološku raspru, nego uspješno odgovara – šutnjom (r. 36).

Nov stupanj napada stiže u pisanu obliku. Za razliku od govora izaslanika pred zidinama, kralju Ezekiji dostavljen je dopis s prijetnjom asirskoga kralja, koji zadržava isti smjer. Ako je izaslanik pred narodom napadao njihovo povjerenje u kralja, tražeći da se ne daju od njega prevariti (2 Kr 18,29) novost je sada u sužavanju napada na samoga kralja i u podlom udaru na njegovo pouzdanje u Boga. Bogohulno poziva: “neka te tvoj Bog ne vara” (19,10), sugerirajući Božju lažljivost. I opet retoričkim pitanjem želi nametnuti misao o nemoćnim božanstvima porobljenih naroda, podsjećajući pritom na sveukupna asirska osvajanja (“asirski kraljevi” r. 11; “moji oci” r. 12).

3.2 Spas kao dar Božji

Ovaj dio biblijske povijesti zanimljiv je ne samo zato što nam pred oči donosi osobit oblik nasilja, nego i zato što nudi uspješno rješenje. Ezekija ponajprije odgovara molitvom. Već nakon prvoga napadačkoga govora pred zidinama grada jeruzalemski kralj prvo odgovara vjernički, dajući se na pokoru. Poznatom gestom izražava svoju pogođenost, razdirući haljine, stavlja na se pokorničko odijelo i najprije se povlači u hram (2 Kr 19,1). Nakon drugoga napada kad mu je pisanim putem dostavljena prijetnja koja treba uzdrmati religijske temelje cijeloga naroda, reakcija Bogu odanoga kralja još je slikovitija. Dopis koji je pročitao odnosi u hram i ondje ga “pred Gospodinom” razastire – želi ga ponajprije dati Bogu na uvid (19,14). Ovaj put Sveto pismo bilježi i sadržaj kraljeve molitve kojom traži da sam Bog posluša i pogleda riječi Sanheribove, ispravno upozoravajući da one ustaju na Božji autoritet (r. 16). Ako je prije veliki peharnik judejskome kralju samo ime spominjao, tako da ga pred “velikim kraljem” učini neznatnim, sada Ezekija isto tako navodi tek ime asirskoga kralja Sanheriba, ispravno upozoravajući da su pred Bogom i silni vladari samo ljudi.

Realistički uviđa u svojoj molitvi kako su mnoge zemlje pokleknule pod nemilosrdnim napredovanjem ekspanzionističke asirske sile, ali isto tako mudro uočava i razlikuje stvari, kad upozorava na njihovo pouzdanje u idole – lažne bogove, ljudskom rukom od drva i kamena izrađene (2 Kr 19,18). Raskrinkava tako neutemeljenost teološkoga napada koji se gradi na politeističkim predodžbama. Zaključak Ezekijine molitve donosi opet glavno težište jer on doduše u svojoj zagovorničkoj, posredničkoj ulozi moli za spasenje svojega naroda, ali svrha za kojom ide jest bitno teološka: omogućiti svim kraljevstvima da dođu do istinitog, bliskoga poznavanja Boga (r. 19). Izbavljenje Jeruzalema od asirske opsade treba biti znak za prepoznavanje dobrote i veličine pravoga Boga.

Uspjeh ovakva Ezekijina pristupa Sveto pismo donosi u Božjemu odgovoru koji objavljuje prorok Izaija u 2 Kr 19,20–34 razjašnjujući da i svekoliko napredovanje asirske velesile stoji pod Božjim autoritetom i ograničeno je. Dopunjeni izvještaj pak u Drugoj knjizi Ljetopisa ima još veću privlačnost jer spominje kako su kralj i prorok zajedno molili (2 Ljet 32,20) i tako upozorava na postupak mudroga voditelja zajednice koji zna surađivati s nositeljem autentičnoga vjerničkoga nadahnuća. Povijesni rezultat je iznenadno povlačenje napadačke vojske, smrt asirskoga vlastodršca od ruke vlastite obitelji i pošteda Jeruzalema.

  1. Nehemijina obnova na udaru (Neh 4,9–17)

Knjiga Nehemijina u Svetom pismu zaštitni je znak velike obnove u Svetoj zemlji po povratku iz babilonskoga progonstva. U tekstu ponajviše sam Nehemija na način osobnoga svjedočanstva opisuje kako je bio obnovitelj jeruzalemskih zidina. Čitatelju Novoga zavjeta Knjiga je Nehemijina zanimljiva jer otkriva pozadinu na kojoj stoji židovsko neprijateljstvo naspram Samarijanaca. Biblijska povijest otkriva nam kako dio asirske nasilne osvajačke politike bijaše odvođenje lokalnoga stanovništva s osvojena područja, dovođenje drugoga kako bi se prisilno stvorila kulturna i religijska “mješavina” kojoj se lakše može nametnuti strana vlast. Upravo ta činjenica poziva na mudro promatranje koje silnice djeluju u suvremenu stvaranju međureligijskih i međukulturalnih zajednica.

Osobit trenutak u napredovanju Nehemijina djela nastaje kada protivnici obnove zidina svoju “veliku ljutnju” (Neh 3,33; 4,1) sa zlogukoga izrugivanja prebacuju u dvostruk vojni napad. Prvi stupanj nasilja bijaše puko ismijavanje nad “nemoćnim židovima” (Neh 3,34) koji su se pod izvrsnim Nehemijinim vodstvom bili okupili na zajedničko popravljanje zidina Jeruzalema i hrama – svaka obitelj po dio. Izazivačkim podsmjehom, koji treba obeshrabriti, pitali su se protivnici zar graditelji žele sve još danas dovršiti, podsjećajući pritom kako je kod pada Jeruzalema ostao pepeo i ruševine, pa se ne može građevni materijal “uskrisiti” (usp. Neh 3,34). Satirična primjedba o lisici koja će skočiti i sama srušiti sve što grade – trebala je potvrditi i pojačati porugu (r. 35).

Riječ je o “Samarijancima” jer se spoj raznih naroda i tradicija očituje već u akadskomu imenu poglavara Sanbalata (Neh 3,34), koje naznačuje da je sin sumerskoga boga mjeseca, a različite kulture očituju se i u suradnji s pomoćnikom Tobijom koji je označen kao Amonac (r. 35) premda je svojim imenom zapravo dio hebrejske tradicije i izraelskoga naroda te tako svojevrstan domaći izdajnik kako kasniji tekst potvrđuje (Neh 6,17–19; 13,7–9). Novi stupanj napada biblijski izvještaj povezuje sa širenjem neprijateljskoga kruga kojemu se uz “Sanbalata, Tobiju i Arape” (2,19) koji već bijahu na okupu sada priključuju i Amonci vezani zacijelo uz Tobiju, te stanovnici Ašdoda kao predstavnika stare Filisteje (4,1). Nakon ruganja, nov napad u tekstu opisuje riječ koja označava “rat, oružani boj” (hebr. nilḥam4,2) i razotkriva čudovišnu slogu u protivljenju popravku i izgradnji.

4.1 Plodan duhovni odgovor

Sveto pismo donosi pozitivan odgovor na takvu prijetnju jer se kao mudra reakcija najprije pojavljuje prva zajednička molitva u Knjizi. Nehemijina metoda kojom je on – i prije djelovanja (Neh 1,4; 2,4) i nakon prvih napada (3,36) – najprije uputio Bogu svoju riječ u molitvi, sada se prenosi na cijelu zajednicu i čini je složnom (“molili smo se Bogu našemu” 4,3). Bratoubilačke nakane, obilježene istom riječju kojom se Kajin diže na brata i usmrćuje ga (hebr. harag Post 4,8; Neh 4,5) napadači su podmuklo htjeli prikriti. Na način “infiltracije” prisutne i u najsuvremenijem terorizmu, htjeli su se neprimjetno uvući među graditelje. Bespoštedna je njihova logika: samo da bi zaustavili napredak posla, spremni su ubijati (4,5).

Nehemijin nam je tekst u promišljanju o problemu nasilja u Bibliji također koristan jer, osim što potanko raskrinkava putove nasilja koje se treba pretočiti u pravi oružani sukob, pruža i solidno, realistično rješenje. Nehemija se ponajprije pokazuje kao dobar voditelj zato što ima uvid u razumljivo malodušje koje se pred ratničkom prijetnjom javlja u narodu i s obzirom na vlastite snage koje su istrošene, i s obzirom na količinu posla koji se doima prevelikim, i s obzirom na cilj koji sada izgleda sasvim nedostižan (Neh 4,4). Ozbiljno uzimljući brojna upozorenja svojih ljudi koji uočavaju prikrivene samarijanske agente – u blizini su im pa ih vide kako “odasvud dolaze protiv nas” (r. 6) – Nehemija je pravovremeno obaviješten i može reagirati na tu infiltraciju. Svojim motivacijskim govorom, koji je već drugi u pothvatu obnove (usp. 2,17), pokazat će najprije kako ima uvid i u emocionalno stanje zajednice, kojoj je na čelu, te drevnim biblijskim ohrabrenjem odgovara na njihov osjećaj straha pred napadačkom vojskom (“Ne bojte se!” 4,8).

Prodornost i djelotvornost njegove metode sastoji se u tome što, slijedeći Mojsijev uzor iz Izl 14,13 (“Gledajte spasenje!”), preusmjerava intelektualnu pozornost svojih slušatelja – sa straha od neprijatelja – na Boga koji jedini zaslužuje njihovo strahopoštovanje (“strašan Bog” Neh 4,8 usp. 1,5), i što im jasno naznačuje cilj za kojim se isplati ići, a to je obitelj i dom (4,8). Poput Mojsija pred uplašenim narodom kod Crvenoga mora Nehemija će im, sokoleći ih, otvoreno najaviti: “Bog će se boriti za nas” (Neh 4,14 usp. Izl 14,14). Umješnost njegova vodstva očituje se i u tome što je kadar, okupljajući, progovoriti i višim slojevima (“vlastela”, “predstojnici”), kao i ostalom narodu (usp. Neh 4,8.13).

Kao i drugdje u Bibliji Božji način boja postaje prepoznatljiv kad su napadači shvatili da je njihova pritajenost bezuspješna i razotkrivena, pa ne mogu računati na čimbenik iznenađenja i terorizma. Nehemija u tome vidi božansku osvetu: oni koji su htjeli zaustaviti djelo obnove, doživljavaju da je Bog zaustavio njihov plan (4,5.9). Zagrebački prijevod biblijskoga teksta ističe paralelu prikladno rabeći na oba mjesta istu riječ “osujetiti”. Upravo u tome se može vidjeti ne samo istinitost Nehemijina proglasa da će se Bog boriti (4,14), nego i uspjeh prethodne zajedničke molitve (4,3) koja je ipak urodila plodom, što se ponajprije u sveopćoj rezignaciji nije pokazalo.

4.2 Djelatna obrana

Svetopisamski odlomak o pravoj krizi koja nastaje uslijed vojnoga napada u Nehemijinoj je knjizi osobito vrijedan u razmatranju o pitanju nasilja i stoga što ne ostaje samo na riječima i zdravoj duhovnosti, nego pred čitatelja stavlja djelatnu obranu od napadača. Prvi pothvat cijele zajednice ne bijaše tek molitva, nego – u skladu sa Salamonovim psalmom koji traži i Božje čuvanje i stražarsko bdjenje (Ps 127,2) – postavljaju se danonoćne straže (Neh 4,3). Nehemija će uspostaviti opremljenu obranu: tu je mač, koplje, luk (Neh 4,7.10), k tome štit i oklop (r. 10) – baš u skladu s naukom o samoobrani koji i najstroži moralni nauk dobro poznaje, i pravosuđe usvaja kao obrambeni rat kakav je bio u našoj domovini.

Dvostruka je posebnost u Nehemijinu zaustavljanju nasilja. Ponajprije on uspostavlja istovremeno rad i obranu; graditelji su u isti čas branitelji kako Nehemija u svojemu svjedočenju inzistira, upozoravajući da im je u jednoj ruci alat, a u drugoj oružje (Neh 4,11). Osim toga, jasno se iščitava iz njegova izvještaja da je on sam – u skladu s autentičnom karizmom vodstva – uključen u posao zajedno s ostalima, premda je carski namjesnik i upravitelj, poglavar svemu narodu. Vidljivo je to i kad radove opisuje u prvom licu množine (“obavljali smo posao” 4,15) i kad zatim izrijekom navodi: “ni ja, ni moja braća… nismo skidali radnih odijela” (4,17).

4.3 Ostali primjeri

U Nehemijinu je svjedočenju za temu nasilja još veoma vrijedan izvještaj u šestom poglavlju jer ponajprije razotkriva profinjeno i opako spletkarenje. Višekratno ga neprijatelji prividno pozivlju na pregovore, a zapravo su, vidjevši kako obnova uspješno napreduje, prešli u nov stupanj napada: žele ukloniti dobroga voditelja zajednice. Nehemija, prozirući njihovu nakanu, diplomatski se drži na distanci. Idući korak pokazuje kako Biblija potanko raskrinkava napadačku podlost. Protivnici se služe Nehemijinim poznanikom; ubojito lukavstvo krije se u tome da ga treba pozvati u svetište koje bi tako na bogohulan i svetogrdan način bilo obeščašćeno jer su ondje planirali atentat na njega. Ovo poglavlje također svjedoči o biblijskom razotkrivanju ne samo brutalne sile, nego i najsofisticarinijh metoda nasilja s jedne strane, ali i o tome da Nehemija, razborit voditelj i ustrajan molitelj, opet i opet uspješno izbjegava napade.

Za ovo razmatranje svakako je vrijedan i prinos Knjige Esterine koja s jedne strane otkriva kako prvi vjerski progon, koji prijeti Božjemu narodu, ima motiv u osobnoj zamjerci. Velikaš Haman našao se u svojem ponosu povrijeđen jer mu Mordokaj nije kod pozdrava iskazao očekivanu počast (Est 3,5), pa se Haman daje na paklenski plan koji postaje središnji problem cijele knjige: “uništiti, pobiti, zatrti” sve sinove Izraelove (Est 3,13; 7,4 usp. 8,10). Ovaj je drevni hebrejski spis dragocjen jer osim toga točno uočava metodu koju zlobni pokretač progona primjenjuje: nudi mito kralju (Est 3,9), a potom Sveto pismo temeljito ogoljuje izopačen politički proglas, kraljevski dokument koji nudi mir i blagostanje ubijanjem i zatiranjem cijeloga naroda (Est 3,13). Koliko se takve ironije tijekom novije i starije povijesti može naći, nije teško prosuditi, sve do toga da se i u našoj nedavnoj prošlosti sjedište svekolike agresije uporno dičilo mirotvornim osiguravanjem stabilnosti i zaštitom vlastitoga naroda.

  1. Novi zavjet i nasilje

Prorok Zaharija bilježi poznati redak u kojem sam Bog govori o tome da su ga proboli (Zah 12,10). Slika je toliko čudovišna i zastrašujuća da već Septuaginta mijenja gramatički oblik, stavljajući treće lice: umjesto “gledat će mene”, stavlja “gledat će njega”. Ali Ivanovo evanđelje primjenjujući drevni biblijski redak na Krista Raspetoga, pokazuje koliko je proročka riječ istinska te će križ kroz vjekove upozoravati dokle seže naš ljudski grijeh, kad dižemo ruku na Sina Božjega, i ujedno na to kakav je Kristov odgovor na ljudsko nasilje. Sam Isus, kao uskrsli Učitelj, otkriva što Biblija kaže o nasilju – upućujući na tri dijela svete Hebrejske zbirke: “treba se ispuniti sve što je o meni napisano u Mojsijevu zakonu, Prorocima i Psalmima” (Lk 24,44). Svojom osobom, postajući žrtvom, raskrinkava i dokida svaki pokušaj da se u ime Božje čini bilo kakvo nasilje.

Kristova se plodna metoda suočavanja s ljudskim nasiljem izvrsno očitava na dobro poznatomu primjeru preljubnice koju mu dovode na sud (Iv 8,1–11). Isus Krist daje odgovor pismoznancima i farizejima koji ga svrstavaju u svoje redove, obraćajući mu se s “Učitelju” – Rabbi. Daje odgovor nositeljima religije koji bi trebali iznutra poznavati riječ Božju i koji revno žele obdržavati Božje zapovijedi, ali pitaju tek za Mojsija, ostavljajući Boga po strani. Odgovor je Kristov ponajprije neverbalan: saginje se jedanput, pa potom opet, pokazujući blizinu poniženoj i na smrt preplašenoj ženi; piše po tlu zemaljskom od kojega je prema Bibliji sazdana čovjekova prolaznost. Poznati verbalni odgovor plodno će zaustaviti nasilje, kamenje neće poletjeti, a napadači će sami napustiti sveti hramski prostor – sami sebe isključiti iz religije. Onu kojoj je prijetila sigurna smrt oslovljava riječju “ženo” (Iv 8,10), upozoravajući njome na dostojanstvo koje od početka Biblije ima od Boga i kojom se u istom Evanđelju obraća svojoj vlastitoj majci, i na svadbi u Kani Galilejskoj i s križa (Iv 2,4; 19,26). Jedino će ga ona nazvati “Gospodinom” (Iv 8,11), jednako kao što on s njom uspostavlja izravan kontakt. Izravno joj se obraća, pokazujući prvotni interes i brigu za žrtvu nasilja, za razliku od napadača koji žele zlorabiti religiju za svoje nasilničke naume, “iskušavanje” i “optuživanje” Krista (r. 6), te ženu čine pukim objektom. Cijena Kristova odgovora farizejima i pismoznancima vidi se osobito na kraju poglavlja kada se napadači spremaju na nj baciti kamenje (Iv 8,59). Tako je uloga Jaganjca Božjega (usp. Iv 1,29) na konkretnom primjeru očitovana: Krist ne apsolutizira, ali ni ne omalovažava grijeh; on ne osuđuje, nego odnosi grijeh, uzima ga na se, doslovce.

  1. Namjesto zaključka

U ovom smo promišljanju izbližega pogledali tek nekoliko primjera koji nam potvrđuju da biblijski tekstovi veoma otvoreno gledaju na sav spektar čovjekova dostojanstva i veličine, ali ujedno bespoštedno razotkrivaju našu izopačenost, sadističko bezumlje i razaračke nagone. Potvrdili smo misao kako se na stranicama Staroga zavjeta takoreći na svakoj stranici može naći nasilje sve tamo od Kajinova bratoubojstva obavijenog krutom šutnjom između braće, preko klina za šator koji Jaela nemilice zabija kroz sljepoočicu silnika na čelu napadačke vojske, sve do omiljenoga proroka Jone koji se na smrt ljuti što prijestolnica velesile, koja je uništila životni prostor velikoj većini njegova naroda, nije razorena. Upravo njegov primjer pokazuje iskonsku Božju nakanu da odgoji svojega proroka i oslobodi ga od bijega pred božanskom milošću i sućuti koja će se i nad biljčicom sažaliti. Biblija ne samo da u opisu brojnih ratovanja pogađa u bitno obilježje naše stvarnosti, nego također obuhvaća različite, pa i oprečne misaone struje, odražavajući tako različitost ljudskoga promišljanja s jedne strane, i ističući s druge strane kako su djela i postupci presudni, a ne tumačenje koje može i nedjelo proglasiti junaštvom.

Iz velikoga popisa biblijskih zahtijeva Krist – živi ključ za razumijevanje Pisma – slažući se s pismoznancem, izdvaja zapovijed ljubavi prema Bogu i bližnjemu o čemu složno svjedoče i Matej i Marko i Luka (Mt 22,38s; Mk 12,3s; Lk 10,27). Kada pritom u proslavljenu retku iz Ponovljena zakona čitamo o tome da čovjek treba svom ljudskom snagom ljubiti Boga (Pnz 6,5), onda lako nalazimo pozadinu za Kristov govor o silovitosti kojom se ulazi u Božje kraljevstvo. Snaga, koja u biblijskoj slici čovjeka dakako uključuje tijelo, traži da ljubav bude utjelovljena, bez toga religije nema. Radikalizam koji Krist zahtijeva jest nasljedovanje njegova puta.

ur. . (orig. 13.01.15.)

iz: M. Nikić – M. Marjanović (ur.): Religije i nasilje. Zbornik radova interdisciplinarnog i interkonfesionalnoga simpozija održanog u Zagrebu 17. listopada 2014., (Biblioteka: Religijski niz, knjiga 17), FTI, Zagreb, 2015., str. 185–203.

Kategorije
Cjeloživotno učenje Nastava

Aron, svećenik

Aron, veliki svećenik

U Svetom pismu Aron je otac svećeničkog roda i prvi veliki svećenik u Božjem narodu. Unatoč središnjoj ulozi svoga brata, velikog izbavitelja i zakonodavca, Aron je uz Mojsija od početka. Svoje poslanje prima od Boga koji ga šalje njemu ususret (Izl 4,27). Ulazi tako u Sveto pismo s radošću u srcu (Izl 4,14). Za razliku od brata on je čovjek rječit pa će nastupiti kao prorok koji naviješta njegove riječi pred vlastitim narodom i pred stranim vladarom. U svom prvom govoru pred zajednicom ima dobre rezultate: povjerovali su i poklonili se Bogu – čitamo (Izl 4,31).

Premda kod Mojsijeva zvanja u središtu stoji njegov štap, zapravo će onaj Aronov imati odlučujuću ulogu u čudesnim znamenjima (zmija 7,12; krv 7,20) i biti pohranjen u Kovčegu saveza. Aron je uz svoga brata dok slušaju poznati propis o Pashi (Izl 12), bit će mu potpora u molitvi kod boja s Amalekom (Izl 17,12). Čak i na Sinaju, gdje je pristup ograničen, ići će za Mojsijem (19,24). U opširnim Božjim zapovijedima kod sklapanja Saveza dodijeljena mu je svećenička služba (Izl 28s).

Svu ljudsku nestalnost pokazat će i prije negoli je postao svećenik. Spremno prihvaća prijedlog naroda, pravi zlatno tele i gradi mu žrtvenik (Izl 32). Pothvat je to koji će za prvomučenika Stjepana u Djelima apostolskim biti primjer sveopćeg otpada od vjere. Svetogrđe Aron ipak umanjuje pozivljući na svečanost u čast pravomu Bogu (32,5). Ipak morat će osobno položiti račun o cijelom slučaju (Izl 32,21).

Cijelo jedno biblijsko poglavlje zorno opisuje kako je Aron posvećen (Lev 8). Nakon toga prvi put djeluje u svojoj svećeničkoj službi i prinosi žrtve (Lev 9). Tada blagoslivlja cijelu zajednicu (Lev 9,22), vjerojatno onim poznatim, velikosvećeničkim blagoslovom: »Neka te Gospodin blagoslovi i čuva, neka te licem svojim obasja i mir ti donese…« (usp. Br 6). Izvor snage i pravu orijentaciju za svoju službu zacijelo pronalazi zajedno s Mojsijem u Šatoru objave, u kojem se zbiva neposredna komunikacija s Bogom (Lev 9,23). Aronu će biti povjereno održavanje vječnog svjetla u tom svetom prostoru (Lev 24,2–4).

Posebno su dragocjena dva mjesta u Svetom pismu gdje se Bog neposredno obraća Aronu (Lev 10,8; Br 18,8). To je osobito važno pred spornim pitanjem je li Bog samo Mojsiju govorio (Br 12,2). Aronu Bog povjerava da sa svojim sinovima pravo raspoznaje što je sveto i čisto (Lev 10,8). Arona zadužuje za žrtvene darove: »Tebi, evo, povjeravam brigu o onom što se meni prinosi.« (Br 18,8). Na Dan pomirenja Aron ima ključnu ulogu. On izvršava obred, on prinosi okajnicu za vlastiti grijeh (Lev 16,6.11) i on ispovijeda krivnje cijele zajednice.

Na Aronovu riječ Mojsije će postati zagovornik koji se uspješno zauzima za zdravlje njihove sestre Mirjam (Br 12). Naposljetku će i u svojoj smrti Aron postupiti kao poslušni izvršitelj Božjeg naloga da se pridruži precima (Br 20,24). Pravo je da Poslanica Hebrejima u njemu vidi uzor svećenika koji je od Boga pozvan i od Boga prima svećeničku čast (Heb 4,5)

Poslušajte: Aron, svećenik

Aron, svećenik (16. 9. 2009.)
Ur. (20.07.2009.) 23.09.09.; 24.01.14.
2. izd. 18. 2. 2020.

doc. dr. sc. Niko Bilić SJ
FFRZ

Kategorije
Cjeloživotno učenje Nastava

Dobrota u strukturi stvaranja

(Post 1,1-2,4)

“U početku bijaše Riječ” – poznati redak kojim započinje Ivanovo evanđelje vodi na početak Biblije koji je jednako zainteresiran za izvor i početak svijeta (grč. arhé, hebr. rešit). Na početku Svetog pisma Božja riječ opisana je u svoj njezinoj moći. To je riječ koja stvara. Doslovce. Glagolu “reći” (hebr. amar) odgovara glagol biti, zbiti se (hebr. haja).

U tekstu se nalazi opis govora i navodi se upravni govori: “neka bude” koji će se ostvariti. Tako je to kod svjetlosti (reći + neka bude v3), kod svoda posred voda (reći + neka bude v6), kod sunca, mjeseca i zvijezda (reći + neka bude odn. neka budu 3x v14s).
Nekoliko puta sama Božja riječ stvara. Glagol “reći” ima izravan učinak u glagolu biti koji slijedi: tako je kod svjetla v3; kod skupljanja svih voda na jedno mjesto (v9), a isto čitamo i za zelenilo (v11).
Na drugim mjestima riječ se ostvaruje posredno, preko Božjeg djelovanja. Bog tvori, radi i tako dolazi do željenog učinka: tako je to kod svoda koji Bog proizvodi i tako odjeljuje vode (v7); kod sunca mjeseca i zvijezda gdje je Bog napravio dva velika svjetlila i zvijezde (v16); a tako je i kod kopnenih životinja (v25).

Bog osim toga stvara u užem smislu. To je stvaranje Bogu pridržano, ono isto koje se odnosi na zemlju i nebesa u cjelini(v1), a posrednik je između riječi i stvorenja kod životinja u vodi i u zraku, gdje Bog “stvara” ribe i morske nemani, i ptice (v21).

Opisu “i reče Bog” odgovara opis “i bi tako”. U biblijskom tekstu tu ćemo paralelu naći šest puta u Post 1, riječ odgovara zbivanju (“i reče Bog” – “i bi tako” 1. v6 > v7; 2. v9; 3. v11; 4. v14 > v15; 5. v24; 6. v29 > v30). Pribrojimo li tome prvi opis: “i reče Bog” – “i bi svjetlo” (v3), prepoznat ćemo strukturu obilježenu brojem 7 koja u hebrejskom označava zaokruženu cjelinu, ono u što se može imati povjerenja. Broj sedam ima isti korijen kao i glagol “prisegnuti, obećati” i podsjeća na misao vodilju Staroga zavjeta: Bog se je zakleo ocima.

Božji govor obuhvaća još neka njegova djelovanja u opisu Post 1. Npr. riječ Božja proziva, tj. definira, daje ime. Bog daje ime danu i noći (v5), nebesima (v8), suhom tlu, tj. kopnu i skupljenim vodama, tj. moru (v10). Istu će zadaću izvršavati čovjek u idućem poglavlju. Isti glagol “prozvati” označit će našu ljudsku moć da definiramo (usp. 2,19.20; 3,20).

U suvremenom prijevodu navodnici označuju Božje riječi i kad nema prethodnog opisa: “i reče Bog”. I blagoslov koji Bog izriče (v22.28; 2,3), kao i dodatna zapovijed o vladanju (v28) također su njegove riječi. Bitno Božje djelovanje blagoslivljanje koje primaju ribe i ptice, čovjek i sedmi dan.

Cijeli izvještaj o stvaranju strukturiran je u poznatih sedam dana.
Još se nešto ponavlja 7 puta i bitno obilježava strukturu toga izvještaja. To je ocjena kakvoće: dobro je (Post 1,4.10.12.18.21.25.31).Tko donosi ocjenu? To je procjena samog autora, tvorca, Stvoritelja. Donesena je nakon pregleda, nakon osvrta i refleksije. Aktivni tvorac postaje kontemplativan: gleda i nakon toga slijedi prosudba. Svih sedam puta čitamo: “I vidje Bog” (v4.10.12.18.21.25.31) pa tek potom “da je dobro”. Božje djelovanje pri stvaranju jest dakle i promatranje (gledati, vidjeti – hebr. ra’a).

Procjena ima svoj vrhunac i zaključak zato što pri zadnjem pojavljivanju pridjev koji izriče dobrotu dobiva još i prilog: “veoma dobro” (v31). Osim toga, ta zadnja procjena dolazi u tekstu kad je stvaranje dovršeno. Odnosi se, dakle, ne samo na neku pojedinost ili stvoreno biće, nego na sve zajedno. Ovaj put Bog gleda “sve što je učinio” (v31). I to još pripada šestom danu te prethodi Božjem odmoru sedmoga dana.

Što je do sada bilo ocijenjeno kao dobro? Procjena se odnosi na: 1) svjetlost, 2) kopno i more, 3) zelenilo i drveće, 4) sunce, mjesec i zvijezde, 5) ribe i ptice te 6) kopnene životinje.

Na posljednjem, sedmom mjestu “dobro” je izrečeno kad je već stvoren i čovjek, onaj koji uistinu može čuti i razumjeti tu procjenu.

Činjenica da se sedam puta spominje dobro i nijedanput zlo važna je ne samo za literarnu i teološku strukturu teksta, nego i za opis koji slijedi u idućim poglavljima Biblije. Poznato je da će se zmija, u razgovoru sa ženom, poslužiti metodom laži pa će u Novom zavjetu sotona i biti nazvan “stara zmija” (Otk 12,9; 20,2) i “otac laži” (Iv 8,44). Sedmerostruki “dobro” upozorava na laž koja se krije u tvrdnji da je Bog spoznao zlo. Zmija veli: “Otvorit će vam se oči i spoznat ćete dobro i zlo” (3,5). Činjenica je, međutim, da u cijelom prethodnom tekstu Bog spoznaje “dobro”. “I vidje Bog da je dobro” – ponavlja se u tekstu sedam puta.

Istina, u antropološkom pogledu na stvaranje (Post 2) Božja procjena ustanovljuje manjak: “Nije dobro da čovjek bude sam” (2,18). Pripazimo, riječ je o čovjeku. Ovdje se ne specificira je li muško ili žensko. Taj je manjak stvaranjem obaju spolova, tj. muškarca i žene, nadvladan. Osim toga, čak i u poniranju u zlo još uvijek se spominje dobrota koja stoji u središtu. Plod s drveta dobar je za jelo – tako kaže opis (2,9), a tako i Eva vidi (3,6).

Zlo se prvi put spominje u problemu spoznaje dobra i zla koja treba biti pridržana Bogu (2,17; 3,22). On jedini može do kraja razlučiti što je uistinu za nekoga dobro, a što ne. To je plod koji čovjek zapravo ne bi trebao jesti jer svoju parnicu treba Bogu prepustiti. Najjači primjer je prorok Jeremija koji je u Božje ime tražio da se Judeja ne suprotstavlja daleko, daleko nadmoćnijem Nabukodonozoru, nego da prihvati stranu vlast. Vjerojatno bi i životi, i grad, i hram bili pošteđeni. Zacijelo bi, protivno našem prvom sudu, to bilo dobro ili barem bolje, a ne zlo. Kad god su Izraelci dopustili da Gospodin vodi njihov rat, pobjeđivali su. Kad su njemu prepustili parnicu svoju, dobivali su.

Prije izgona iz rajskog vrta Bog potvrđuje da si je čovjek uzeo to pravo na prosuđivanje u svoje ruke (3,22). Kako se to razvilo, vidimo, nažalost, već kod Kajina i Abela.

19.03.07.
dopunjeno 13.10.08. ispravljeno 13.02.09. i 15.04.09.

dr. N. Bilić

Kategorije
Cjeloživotno učenje Nastava

Mojsije zagovornik

Mojsije moli za narod koji se klanja zlatnom teletu (Izl 32,10–14)

Mojsije je smion i neposredan. U Božjim riječima stoji: “pusti neka se moj gnjev raspali” (32,10), a Mojsije se dvaput vraća na Božji gnjev, pitajući za svrhu: Čemu tvoj gnjev? (למה lamâ v11), i tražeći smirenje: Smiri svoj gnjev (v12). Mojsije traži Božje “obraćenje” jer u svojoj molbi rabi glagol שׁוב (šub “obrati se”, “okreni se” od plamena svoga gnjeva! v12)

Kako tekst svjedoči, Mojsijeva je molitva uspješna. Njegova molba “Odustani!” (v12) nalazi svoje ostvarenje u zaključnom opisu: “I Jahve odustane” (v14). U izvorniku stoji riječ נחם koju jednako smijemo prevesti kao molbu “smiluj se nad zlom koje je namijenjeno tvom narodu!” i potom kao izvještaj “i smilovao se!”

Mojsijeva je molitvena metoda podsjetiti Gospodina na njegove sluge, Abrahama, Izaka i Izraela. Mojsije se sjeća obećanja koje je Bog samim sobom zajamčio (“Tvome ću potomstvu dati ovu zemlju Post 12,7).

Mojsije moli za narod koji se tuži i plače (Br 11)

Br 11,2 reakcija na vapaj naroda. Uspješna molitva.

v10–23 posrednički razgovor s Bogom koji vodi do ispunjena Božjih obećanja (v24–30 podjela tereta; v31–34 prepelice)

Mojsijev govor v11–15 v11 Predbacuje Bogu zlostavljanje i nenaklonost. Stavlja u pitanje Božji postupak (2x למה). v12 Osjeća se kao roditelj (הרה “začeti”, ילד “roditi”, נשׂא “nositi”).  U svojoj molitvi uzima u obzir Božje riječi: “Nosi ga…!” (v12) i riječi naroda: “Daj nam mesa…!” (v13). v15 Smrt doživljava kao rješenje.

Božji odgovor v16–20je konstruktivan i sastoji se od dvostrukog naloga: Mojsije treba okupiti starješine (16s) i treba govoriti narodu (18-20). Bog citira riječi zajednice (v18 o hrani, v20 o izlasku iz Egipta). Odbaciti izlazak znači odbaciti Božju inicijativu: “odbacili ste Jahvu” (v20)

Na nov objektivan prigovor (hrana za cijeli mjesec v21s) Mojsije dobiva odgovor koji ističe snagu Božje riječi (doslovno “moja će te riječ susresti” v22) te iznova Mojsijevu osobu.

Mojsije moli za bolesnu sestru (Br 12,13)

Na prigovor koji su Mirjam i Aron izrekli (12,1s) reagira Bog koji ga je čuo (v2) i potvrđuje pred njima osobitu blizinu Mojsiju (v4–8).

Mojsije na dvostruki prigovor ne reagira (v3), ali na poticaj Aronov zbog sestrine bolesti (v11s) upućuje Bogu molitvu (v13). Naziva ga općom imenicom אל “Bog” (= autoritet). Ne opravdava se, ne ističe svoj autoritet, ne prekorava njihov postupak. Molba רפא “izliječi” (v13) dobiva svoj odgovor u činu ponovnog primanja u zajednicu (אסף “okupiti” v15).

Mojsije moli za narod koji se buni

14,3s Zajednica otvoreno traži povratak u Egipat 2x.

v5 Mojsijev prvi odgovor jest čin štovanja Boga (השׁתחוה “pokloniti se”).

Argumentiranom molitvom (v13–19) odgovara na Božju “ponudu” da od Mojsija učini veći i moćniji narod (v12). Prvi argument je Božja slava (15s), drugi Božje milosrđe (רב חסד v18 usp. Izl 34,6). Izravna molba “oprosti” (סלח v19) dobiva ispunjenje “opraštam” (סלח v20).

18. 4. 2007.

N. Bilić